Высокий духовный уровень развития человека
Наша культура имеет некоторое опосредствованное представление о том, что означает духовный уровень развития. Иногда это представляют как невещественную культуру, иногда как ценности носящие эстетический характер, например искусства. Но в массовом сознании нет правильного представления о том, что означает духовность, а значит невозможно определить что значит высочайший духовный уровень развития человека. Без такого понимания невозможно ставить правильные духовные цели, а значит и правильно духовно развиваться. Имея представление о высоком уровне чего-либо, мы сразу способны понять необходимые усилия и правильный путь достижения цели. Если же у нас такого представления нет, то наша деятельность и достижение цели будет носить хаотичный, неразборчивый характер. В основе духовной жизни и духовного развития должно лежать понимание того, что такое высочайший духовный уровень развития человека.
Что такое духовность и высокий духовный уровень?
Духовность само по себе достаточно простое понятие, которое достаточно воспринять один раз, чтобы иметь полноценное представление о нём. Суть его заключается в том, что человек стремиться погрузиться в свою духовную жизнь и перенаправить внимание с внешней жизни, на жизнь внутреннюю, то есть духовную. Это означает, что ценности, цели, чувства, принципы, счастье человек начинает черпать из своей внутренней жизни, погружаясь в духовное самоосознание своей подлинной природы. Человек в своей истинной природе душа и духовность означает не только осознать, что я – это душа, но и действовать соответствующе.
Духовный уровень развития определяется степенью осознания себя душой и соответствующим поведением, принципами и целями. Душа сама по себе имеет природу счастья, а потому ей чужд как страх, так и желание наслаждаться чем-либо. Способность черпать наслаждение внутри себя – отражение духовного развития. Чем в большей степени человек становится независимым от внешнего проявления материального мира, тем сильнее он погружается в духовную жизнь. Важно понимать, что это не означает отказ от деятельности. Человек продолжает действовать и общаться, но меняется качество этого. С попытки наслаждаться чем-то человек переходит в некоторое созерцательное состояние, когда для него деятельность и общение – это способ проявить свою духовную природу. Имея подлинные духовные мотивы человек способен действовать бескорыстно и от этого ещё сильнее развиваться духовнее. Чем выше духовный уровень развития, тем больше счастья.
Проблема заключается лишь в том, что люди не понимают разделение между наслаждением и счастьем. Из-за этого степень погруженности в духовную жизнь бывает недостаточна. Нужно иметь некоторую решительность жить духовно. Это подобно морю, когда человек боится зайти в воду постепенно. Но когда он туда зашел – выходить уже не желает, ведь там он испытывает приятные чувства. Точно также с духовной жизнью, нужно быть готовым без всяческих сомнений погрузиться в неё, чтобы познать высший вкус. Но не у всех хватает решимости. И получается такое состояние, будто человек стоит по колени в воде. Заходить дальше он не решается, а выходить уже не хочет. Такое подвешенное состояние неспособности определиться с направлением является подвешенностью между материальной и духовной жизнью.
В таком состоянии находится много людей. Духовная жизнь помогает решить проблемы, стать счастливее, но чтобы полноценно ощутить возвышенный вкус, нужно порой решиться просто прыгнуть в воду, испытав это на собственном опыте.
Когда человек не предает высокого смысла духовной жизни, он воспринимает её потребительски, рассматривая её либо как способ решения проблем, либо как получения интересного опыта. Когда проблемы решены, а духовный образ жизни надоедает, человек прекращает развиваться духовно, так и не познав всю сущность. Для того, чтобы понять высочайший духовный уровень развития, необходимо понять, что это не просто инструмент или временное занятие, а нечто большее. Это буквально образ жизни и способ восприятия себя. Осознание себя как души приводит не просто к некоему опыту, а меняет человека, делает его счастливым, бесстрашным, умиротворенным. Чем в большей степени человек постигает свою духовную природу, тем сильнее она проявляется.
Что означает высочайший духовный уровень развития человека?
Духовный уровень отображает степень вовлеченности человека в духовную жизнь, то насколько он воспринимает себя душой и действует как душа. Высочайший духовный уровень развития человек означает, что он полностью отождествляет себя с душой и ведёт себя соответственно, черпая счастье изнутри себя. Деятельность приобретает духовный характер, так как мотивы становятся духовные. Если раньше человек действовал ради удовлетворения своих чувств, то на высочайшем духовном уровне человек поступает определенным образом потому что он ощущает себя душой. Ему становится свойственно вести себя как душа. Душа же вечная, наполненная счастья и обладающая полнотой сознания не привязана к материальному миру, как к способу наслаждаться или страдать. На высочайшем духовном уровне человек перестает жить понятиями: наслаждение/страдание, хорошо/плохо, правильно/неправильно, для него жизнь становится продолжением его естества, потому что он не может вести себя иначе. Это самоочевидно.
Итак, высочайший духовный уровень развития человека проявляется в том, что он живёт как душа, которой, по сути, и является. В таком проявлении разум, ум, чувства, тело, мотивы, цели, деятельность и отношения – всё это становится одухотворенным.
Что означает жить как душа? Душа вечная, счастливая и сознающая себя, принадлежащая к духовному миру. Жить как душа означает не иметь привязанностей к материальному миру, поступать исходя из духовных побуждений, а также видеть не только себя душой, но и каждое живое существо. Важно однако понимать, что такое душа. Душа – это частица Бога, отделенная, но вечно с Ним связанная. У каждой души есть своя неповторимая уникальность, а предназначение каждой души – служить Богу. Служение Богу является высшим духовным мотивом и ценностью. Но такое служение не всегда означает некоторое церемониальное действие. Служение Богу может проявляться в повседневной деятельности, которую мы посвящаем Всевышнему. Следует просыпаться, трудиться, засыпаться, действовать и говорить с осознанием того, что мы это делаем для Бога. Находясь таким образом в союзе со Всевышним. Естественная природа души – служить Богу, но не как раб, а как слуга, который делает это из верности и любви к господину, а не просто из страха. Осознавать себя душой, значит служить Богу из чувства любви. А служить Богу – означает всё посвящать Ему и осознавать, что Бог – это высшая цель и ценность человеческой жизни.
Высочайший духовный уровень развития – как его достичь?
Высочайший духовный уровень развития означает, что мы полностью осознаем себя душой. Осознавать себя душой, значит осознавать себя как слугу Бога, а осознавать себя как слугу Бога означает служить Ему из чувства преданности. Это есть высочайший духовный уровень. Достичь его очень сложно, потому что служение Богу не означает, что мы получим что-то взамен. Такая корыстная деятельность не может считаться духовной, так как не отражает чистоту мотивов. Служение Богу должно быть бескорыстным. Сложность заключается в том, что трудности жизни также будут присутствовать, но в них мы научимся видеть не хаотичные случайности, которые лишь вредят нам, а уроки, которые позволят приблизиться к Богу и почувствовать высшее блаженство.
Не стоит думать, что этого достичь просто, но не стоит думать, что это невозможно. Суть заключается в познании духовного уровня развития на собственном опыте. До тех пор, пока человек не почувствует вкус к духовной жизни – вряд ли появиться подлинное представление о том, что она из себя представляет. Первым же шагом на этом пути будет попытка увидеть себя, как душу, а не как это тело. Эта попытка заглянуть в себя не всегда удачна с первого раза, но внимательный искатель найдет достойный клад. Достижение духовного уровня не означает революцию, прорыв – это, напротив, постепенное осознание себя как души и построения отношений с Богом в роли преданного слуги.
Милость Бога заключается в том, что нам дана свобода воли, а справедливость заключается в том, что мы имеем ответственность за свою свободу воли. Любовь же Бога заключается в том, что Он никак не принуждает человека идти к Нему – это должно быть добровольное решение. Поэтому любой кто не идёт этим путем – имеет право. Но альтернатива этому пути одна – материальная жизнь, которая очень скоро закончится. В масштабах вечности душа, одна человеческая жизнь – это ничто. И в зависимости от того, как человек распорядиться своей свободой воли, он будет занимать определенное положение. Если человек был порочным и приносил всем страдания – его следует считать грешником. Если человек был добродетельным и приносил все счастье – его следует считать праведником. Но если человек обратил внимание на свою духовную природу и постарался обратить свой взор к Богу, встав на духовный путь – его следует считать духовным.
Насколько человек погрузиться в духовную жизнь – таковой и будет его награда. Воспринимать духовную жизнь как инструмент или интересное занятие означает неспособность понять ценность и вкус духовной жизни. Способность понять высочайший духовный уровень развития человека требует от человека не только осознания самого принципа духовности, но и готовности этот принцип реализовать в собственной жизни. Высочайший духовный уровень развития человека даёт возможность ощущать действительность духовного бытия в самой обычной жизни, без необходимости уходить в горы, монастыри, леса или покидать общество. Служение Бога даёт шанс на практике познать свою духовную природу и расти духовно. Чем больше человек растёт духовно, тем сильнее он испытывает духовное счастье и таким образом становится полностью удовлетворенным.
Если говорить максимально просто, то высочайший духовный уровень означает воспринимать себя полностью слугой Бога и жить соответствующим образом. Познание этого происходит постепенно и правильное понимание даёт возможность развиваться непринужденно, но следует понимать важность усердия и правильного образа жизни ради достижения такого уровня. Счастье же человек ощущает не от уровня развития, а от искренности своих отношений с Богом и естественности проявления духовной природы в материальном мире.
Совершенство духовности
Высочайший духовный уровень развития человек означает полное восприятие себя как души. Это же означает, что человек воспринимает других как души. Знание того, что каждая душа – это слуга Бога, даёт возможность ощутить гармонию от осознания того, что все живые существа связаны своей природой как слуги Бога. Неспособность видеть это указывает на недостаток погружения в духовную жизнь. Но когда человек осознает себя душой в нём отсутствуют всяческих сомнения, ненависть, злость и самомнение, остается лишь присущее ему естество. Потому что человек по своей природе является душой и слугой Бога, как и все живые существа. Способность воспринимать жизнь так и означает высочайший духовный уровень развития человека.
Источник
Духовная жизнь и чувства христианина
Кто такой христианин? Это человек, исповедующий Христа как Бога, ведущий духовную жизнь во Христе. Что такое духовная жизнь? Само словосочетание дает мысль, что духовная жизнь есть общение духа человеческого с Духом Божиим.
Христос проповедовал: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин.7,38). Евангелист Иоанн, приводя эти слова, замечает: Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин.7,38-39). Приближаясь к концу Своей земной жизни, Иисус напоминал ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14,26). Когда через чудо Пятидесятницы Святой Дух сошел на Церковь, апостол Петр произнес свою первую проповедь: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян.2,38). С этого момента всякий уверовавший человек, вступающий в Церковь, через таинства Крещения и Миропомазания получает дар Духа Божьего. Об этом пишет и апостол Павел: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1,22).
Очевидно, дар Духа не может не проявляться в жизни христианина, мы должны ощущать этот залог. Однако в разговоре о духовных ощущениях Православие проявляет чрезвычайную сдержанность, даже суровость. И это очень понятно, так как в области тех или иных переживаний человек часто сталкивается с опасностью обмана, ошибки. Всегда существует риск принять душевное за духовное и перепутать небожественное с божественным, потому что сам сатана принимает вид Ангела света (2Кор.11,14).
Отцы Церкви вообще запрещали искать каких-то особых духовных переживаний и призывали к строжайшему контролю своих чувств и эмоций в духовной жизни. Так же советуют поступать и современные авторитетные духовники. Например, подобным образом на эту тему как-то высказался Блаженнейший Митрополит Киевский Онуфрий. На вопрос «Как почувствовать, что ты идешь путем спасения?» владыка ответил: «Не пытайтесь этого делать, не надо. Чувства – это вообще такие вещи, которым нельзя доверяться. Но правильнее себя даже не то, что с чувством оценивать, но сколько знать и помнить, что я осужденный перед Богом и надеюсь в своем спасении не на свои дела, не на свои подвиги, а только на милость Божию». Когда вопрос повторился, уже немного в другой форме, «Какое место чувствам в духовной жизни?», митрополит сказал: «Когда человек начинает верить чувствам, легко такого человека сбить с толку. Он идет на поводу у чувств, а у нас природа испорченная и чувства у нас искаженные. Они не воспринимают реальность, особенно духовную, такой, какая она есть. Он как слепой, он видит какие-то очертания, а толком ничего не видит. Поэтому доверять своим чувствам не надо, особенно в молитве, может услаждение какое-то быть, так что не верить этому чувству и сказать: “Мне не надо сладости”».[1]
Несомненно, позиция Блаженнейшего твердо стоит на аскетическом предании Церкви, она выверенная и беспроигрышная. Однако в истории христианства все же были некоторые отцы, которые говорили о необходимости явного переживания христианином действия Духа Святого. Из древних святых об этом много писали преподобные Макарий Великий и Симеон Новый Богослов, а из ближайших к нам по времени – святитель Феофан Затворник. Замечательно, что его книги предназначены для всех христиан, не только для монахов. Некоторые места из произведений святителя хотелось бы вспомнить в связи с нашей темой.
Например, епископ Феофан утверждал, что все обетования, изображенные у пророков Ветхого Завета, исполнились во Христе и должны осуществиться в жизни христиан как ясно ощущаемая ими реальность. Для святителя было и нормальным и необходимым, что все верующие, раз они считают себя христианами, «испытывают отпущение грехов, в чем свидетель им облегченная совесть; испытывают обновление, в чем свидетель им сознание новой жизни, восприемлемой в купели; испытывают наитие благодати Святого Духа, в чем свидетель им ощущаемая ими нравственная сила на преодоление всякой страсти и всякого греха; испытывают всыновление, в чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, Духом возгреваемое, вследствие коего вопиют: Авва, Отче».[2]
Толкуя слова апостола Павла: молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (Флп.1,9), святитель пишет: «Внешние чувства испытывают вещи и дают знать об их качествах. Также и духовное чувство в своем кругу испытывает духовные вещи и определяет их качества. Как там, так и здесь отличительное свойство чувства есть осязание и вкушение. Размножение испытаний внешними чувствами дает опытность внешнюю; размножение осязаний и вкушений духовных вещей дает опытность духовную».[3] Как можно видеть, Затворник строго разграничивает внешние и духовные чувства. По сути, это главный момент в разговоре о чувствах в духовной жизни – не перепутать душевное с духовным и не впасть в самообман, который на языке аскетики называется прелестью.
Главный момент в разговоре о чувствах в духовной жизни – не перепутать душевное с духовным и не впасть в самообман, который на языке аскетики называется прелестью
Если говорить о переживании христианином церковных таинств, для Феофана не существует «треб», то есть какого-то внешнего священнодействия, так, чтобы над человеком совершили какой-то чин и он ничего не почувствовал. Нет! Верующему надлежит пережить таинство и измениться после него! Например, в отношении Причащения святитель отмечает, что после принятия Тела и Крови христианин должен пережить целый ряд духовных чувств. Это и великая ревность о Господе, и внутренний покой, и сердечная теплота, и срастворение «с существом духа нашего»[4] тех знаний о Боге, которые мы имели раньше как внешнее рассудочное ведение. Причем святой епископ делает радикальный вывод: «Что ж, если кто не видит в себе таких свидетельств, в том нет Господа? Не буду ложно успокаивать вас; да, в том нет Господа. И еще далее проведу это слово: что как нет в том Господа, то нет и спасения тому».[5]
И на многих других страницах своих творений святитель Феофан утверждает необходимость опытного переживания реалий духовной жизни. Что же получается? Как сопоставить советы святителя с принятой в Церкви осторожностью в плане «чувствований»? Нужно принять во внимание и то, и другое, ибо здесь одно другого не исключает. С одной стороны, нам никогда нельзя забывать, что святые отцы запрещают искать каких-то особенных переживаний и ощущений. Но, с другой стороны, согласно учению святителя Феофана, мы должны постоянно проверять себя: жив ли я духовно? Я к Чаше подхожу, потому что «надо бы причаститься», или я понимаю умом и чувствую сердцем, что без таинства я умру? Я на Исповедь иду, потому что «пора бы исповедаться», или я чувствую и понимаю, что ржавчина греха умножается и разъедает меня изнутри? Я действительно живу в Церкви или просто выполняю какие-то общецерковные нормы, внешне имитируя христианство?
Подобно тому, как свою жизнь телесную мы вполне ощущаем и через это ощущение можем доказать свое земное бытие, так и жизнь духовная должна быть действительно переживаема нами. Но в оценке своих ощущений нужно быть чрезвычайно осторожным, помня о том, что мы, новоначальные христиане, всегда рискуем спутать душевные чувства с духовными. Впрочем, второй тезис не должен исключать первого, как и первый второго. Пожалуй, такие установки можно вывести из нашего размышления о том, должны ли мы чувствовать свою духовную жизнь и какие переживания могут быть согласны с опытом Православной Церкви.
Источник