Тело колесница чувства кони

КАТХА УПАНИШАДА

Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.

Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их «свет» и «тень».

Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!

Да познаем мы и непреходящего Брахмана!

Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи.

Кони, запряжённые в эту колесницу — наши чувства, а путь, по которому они бегут — объекты чувств.

Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».

Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями.

Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему.

Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем — нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.

Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.

Выше чувств — объекты чувств. Выше объектов чувств — ум. Выше ума — разум. Выше разума — Великая Душа человека.

Выше Души в человеке — Непроявленное. Выше Непроявленного — Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он — высшая цель.

Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он — их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.

Мудрый растворяет речь в уме; ум — в разуме, разум — в Великой Душе; Великую Душу — в безмятежном Атмане.

Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем «Я»! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.

Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.

Постигая и передавая эту вечную историю — так, как услышал ее Начикетас и так, как её рассказывал Яма, Бог Смерти — мудрый обретает славу в мире Брахмана.

Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.

Источник

Знай, что тело — колесница, а атман — хозяин колесницы

Изображение в новом храме Шивы Вишванатха. Варанаси. Индия

«Знай, что тело — колесница, а атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи. Кони, запряженные в эту колесницу, — это наши чувства. А путь, по которому они бегут, — объекты чувств. Когда атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют его наслаждающимся. Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями. Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему. Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем, нечист. Его колесница не достигает цели, он живет от смерти к смерти. Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист. Он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в этом мире», — рассказывает бог смерти Яма юному брахманскому сыну Начикете в «Катха Упанишаде».

Другие статьи:

• trip → Новый год в Гималаях! (Сикким)
  Дели — Багдогра — Румтек — Гангток — Падонг — Пенсанг — Ташидинг — Юксум — Пеллинг — Калимпонг — Даржилинг — Багдогра — Дели

Паломнический тур с буддийским Ламой на Чам […]
trip → Весна в Индийских Гималаях
Дели – Шимла – Маклеод Гандж (Дхарамсала) – Вашишт – Маникаран – Кхирганга – Наггар – Дели
28 апреля – 12 мая

Вместе мы отправимся в удивительное путешествие […]
trip → Чудесная земля Гуджарата

Ахмедабад — Патан — Модхера — Велавадар — Палитана — Диу — Сомнатх — Сасан Гир — Джунагадх — Пурбандар — Дварака — Джамнагар — Бхудж — Качский ранн — Мандви — Ахмедабад

Источник

Часть первая. Колесница тела

Часть первая. Колесница тела

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине…

Шримад-Бхагаватам, 1. 2

В Ведах дается аллегорическая картина нашего тела. Колесница, запряженная пятью лошадьми: пять коней — это чувства, вожжи — это ум, разум — это возница. Душа (сознание) находится в колеснице как седок. Если колесница плохо управляется, это путешествие становится опасным для седока. Если возница не знает интересов седока, то седок (душа) становится лишним в этой колеснице тела. Так как его желания игнорируются, то он страдает на протяжении всего жизненного пути.

Над умом и чувствами стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое.

Бхагавад-гита, 3.42, комм.

Атма — душа

Ее истинная природа — вечность, знание и блаженство. А ее ложная природа — это временность, невежество и страдания — называется ложным эго, или аханкарой.

Буддхи — разум

Управляет умом, заставляя его принимать полезные вещи, даже если они неприятны. Его главная функция отвергать всё, что вредоносно для цели его существования.

Манас — ум

Главная функция ума — выбирать приятное для чувств, а неприятное отвергать.

Индрияни — чувства

Чувства притягиваются к объектам чувств подобно тому, как железо притягивается к магниту.

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими.

Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

Параматма, Сверхдуша, всепроникающее проявление Верховного Господа, присутствует в каждом атоме и сердце каждого живого существа.

Шри Ишопанишад, комм.

В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы, тогда обусловленная душа будет спасена.

Бхагавад-гита, 6.5, комм.

Разум — ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье.

Бхагавад-гита, 3.40, комм.

В ведической литературе говорится, что самая важная функция разума — различать дух и материю.

Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, укротить его труднее, чем остановить ветер.

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

…тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств — это инструменты для удовлетворения желаний живого существа.

Бхагавад-гита, 13.21, комм.

Чувства так могущественны и напористы, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Глава I Я был меньший между братьями моими и юнейший в доме отца моего. В большой семье младшего ребенка зачастую почитают за непослушного и несмышлёного. От него многого не ждут. Конечно же, в отличие от других детей, он не может быть первым. Ведь ему некого за

Часть первая.

Часть первая. (Ис 1:2–5:30) содержит три пророческие речи, произнесенные во дни Озии Прокаженного, который вел войны с Филистимлянами, Аравитянами и Аммонитянами; содержал армию в 307 500 воинов, прекрасно вооруженных и обученных; приобрел себе громкую славу — но вместе с тем

Часть первая.

Часть первая. Она содержится в первой главе и изображает призывание Иеремии к пророческому служению. Указав свое происхождение от Хелкии, священника Анафофского (1:1), и обозначив время своего служения в Иудее с тринадцатого года Иосии до разрушения Иерусалима (1:2–3),

1. Первая часть.

1. Первая часть. В первой части изображено призвание Иезекииля к пророческому служению (1:1–3:27).Представители вселенной в постоянном движении и озарении, соединенные под единым сводом и престолом, показали могущество и славу Бога Израилева, Правителя и Промыслителя всего

КОЛЕСНИЦА ТЕЛА

КОЛЕСНИЦА ТЕЛА Науку взаимоотношений надо беречь как зеницу ока, поскольку, утратив ее, мы потеряем все: общество, семью и самого себя. Наука взаимоотношений начинается с простых, «технических» вещей и заканчивается полным освобождением личности от страданий. На первом

Глава пятьдесят первая. Об одной монахине, погребенной в церкви св. Лаврентия, половина тела которой явилась в видении сожженною

Глава пятьдесят первая. Об одной монахине, погребенной в церкви св. Лаврентия, половина тела которой явилась в видении сожженною Муж достопочтенной жизни Феликс, епископ Портуенский, рожденный и воспитанный в Сабинской области, рассказывал об одной монахине, жившей в том

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА ПЕРВАЯ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА ПЕРВАЯ В чем состоит христианское совершенство? Для стяжания его необходима брань. Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани.Все мы, естественно, желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует: будьте совершенны, как совершен

Часть первая

Часть первая V2.1.5.1. Некогда считалось сотня воинов уже сила, потом тысяча уже была войско.Со временем сто тысяч мир побеждали.Затем поднялись миллионы, но и они не изменили орбиты духа.Итак, соберу под знамением Духа 1 000 000 000 — это будет знак Моего войска.Считайте, когда

Колесница тела

Колесница тела Науку взаимоотношений надо беречь как зеницу ока, поскольку, утратив ее, мы потеряем всё: общество, семью и самого себя. Наука взаимоотношений начинается с простых, «технических» вещей и заканчивается полным освобождением личности от страданий. На первом

Часть первая

Часть первая Покаяние — всемогуще, как установление всемогущего Бога. Нет греха, который бы устоял против лица покаяния. Оно — дар, данный падшему естеству человеческому; оно — остаток нашей первобытной непорочности, как сознание этой непорочности и сетование о потере

Часть первая

Часть первая Тяжким грехом было требование чуда от Богочеловека, требование, сделанное на основании и из начал плотского мудрования. Богочеловек, услышав это дерзкое, богохульное требование, воздохнув Духом Своим, глагола: что род сей знамения ищет? аминь глаголю вам, аще

Первая часть

Первая часть Каждое новолетие я встречаю с тревогой. Идет что-то грозное на нашу землю. В чем оно выразится – не может вообразить душа моя, она скорбит только смертельно!… Я примечаю, что временами темнеют иконы. Запрестольный образ Христа неведомо отчего стал черным и

5. Часть первая. М. Лайтман. Знакомство с Каббалой 5.1 Глава первая. История вопроса

5. Часть первая. М. Лайтман. Знакомство с Каббалой 5.1 Глава первая. История вопроса История возникновения каббалы, а также определение этого учения как науки, теософии или эзотерического знания – одна из наиболее сложных и полемичных тем в философии иудаизма. При этом

Источник

ЧИТАТЬ КНИГУ ОНЛАЙН: Катха Упанишада

НАСТРОЙКИ.

СОДЕРЖАНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ

Священные книги Индии — Веды и Упанишады — одни из старейших священных писаний нашего мира. Одной из самых древних и авторитетных Упанишад считается Катха Упанишада.

Говорят, что санскритское слово «Упанишад» может означать — «инструкции, услышанные у ног мастера». Упанишады — это духовные поучения разной длины, старейшие из которых появились между 800 и 400 годами до Р.Х. Всего на Санскрите напечатано более ста Упанишад. Первый перевод с Санскрита на персидский появился в 1657 году; позже они были переведены на латынь А. Дюперроном и опубликованы в Париже в 1802 году. Этот перевод попал в руки Шопенгауера, который сказал о них: «они были утешением моей жизни и будут утешением моей смерти».

Существует несколько переводов Катха Упанишады на русский язык, но все переводы, с которыми мне приходилось сталкиваться, написаны, на мой взгляд, для специалистов. Вдохновленный примером Хуана Маскаро, сделавшего великолепный и простой перевод Упанишад на английский язык, я попробовал сделать то же для русских читателей. Помимо перевода Х. Маскаро (The Upanishads, Penguin Books, 1965), я опирался на «The Upanishads» (Clarendon press, Oxford, 1884), под редакцией Ф. Макса Мюллера, «The Upanishads» (translated by Eknath Easwaran, Penguin Books India, 1996) и «Катха-Упанишад с комментариями Шанкарачарьи» в переводе Д. М. Рагозы (издание Общества Ведической Культуры Санкт-Петербурга, 1994).

Борис Гребенщиков, 2005

Один брахман, желая небесной награды, принес в жертву богам всё свое достояние.

У него был сын по имени Начикетас. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: «Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведёт моего отца в безрадостные миры».

Он спросил: «Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?». Спросил раз, и другой, и третий — и, наконец, отец в раздражении сказал:

«Я принесу тебя в жертву смерти».

Начикетас сказал: «Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти?

Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет».

Начикетас отправился в чертог Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикетас ждал его три дня и три ночи. Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему:

«В твой дом пришёл брахман. Брахман подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти!

Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет».

Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикетасу:

«Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить свое негостеприимство, я исполню три твоих желания — по одному за каждую ночь».

«О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня; когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью!».

Яма, Царь Смерти, сказал:

Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде; и увидев тебя целым и невредимым, он — по моему благословлению — снова будет спать спокойно.

В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя, о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире.

О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе — расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие.

Таково моё второе желание.

Яма, Царь Смерти, сказал:

Начикетас, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной — знай, что он скрыт в сердце Знающего.

И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикетасу об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены. Когда Начикетас дословно повторил всё рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал:

Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем. Прими от меня также эту цепь множества форм.

Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия (изучение писаний, исполнение религиозных ритуалов и помощь неимущим) — выходит за пределы жизни и смерти.

Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя.

Источник