Суфии проповедовали смирение чувств

12. БОРЬБА И СМИРЕНИЕ

12. БОРЬБА И СМИРЕНИЕ

Есть два различных пути, которыми один достигает духовной цели, а другой — совсем противоположное первому. Первый — это путь смирения, а второй — это путь борьбы. Несомненно, путь борьбы также имеет смирение, и в пути смирения есть также борьба, но, в основном тот, кто ступает путем смирения, имеет только одну мысль: быть смиренным, тогда как тот, кого поражает путь борьбы, борьба — это главный объект. Оба пути существенны невозможно игнорировать или принимать только один из них. Люди часто думают суфизм — значит пассивное существование, но это не так, это -существование и активное и пассивное. Это — знание секрета человеческой жизни на земле, в чем он нуждается для своего характера, для своих состояний.

Когда мы размышляем относительно этих принципов, мы находим, что есть вещи в жизни, с которыми мы можем только смиряться. Проще быть смиренным к вещам, в которых ни кто не может помочь, но если кто-то имеет силу бороться, то трудно быть смиренным. Тот, кто смиряется в простых состояниях, может найти это не сложным, но он не знает, что значит смирение. Например: человек может иметь бедных родственников, которые хотят часть его капитала, потому что они в великой нужде, но, вопреки этому, он не может смирить себя, с тем чтобы они имели это тоже, даже когда в дальнейшем приходят ночные воры взламывают его дом и уходят вместе со всем его добром, он может очень быстро смирить себя с этой потерей. Этот вид смирения не добродетель, смирять самого себя — это значит делать так, даже тогда, когда кто-то имеет силу защищаться. Все великие признавали ценность смирения и думали о нем. Христос говорит, что если кто-то просит нас пройти с ним определенное расстояние, мы могли бы пройти с ним еще дальше. Чему это учит? Смирению. Кто-то может думать, что смирение — это не практично и что мир “Самости” дает ему преимущество. Это правда, но потеря малого сравнима с получением, если только сердце может выдержать потерю. Еще если кто-то недоволен тем, что было сделано, то лучше не смиряться.

Если человек может быть смиренным, то так много лучше, но он не должен насиловать свою природу. Он однажды просит другого человека одолжить ему плащ. Ему его немедленно дают, но в то же время дающий очень досадует, что другой спросил об этом и когда сам он вынужден идти из дома в дождь, он раздражен от того, что промок. Было бы много лучше для него сказать однажды, что он очень извиняется, но не может одолжить. Однажды однако дав его, он не должен сожалеть об этом, но иметь удовольствие ходить мокрым, помогши другому человеку: если он дал, то он должен делать это от всего сердца.

Тот, кто по настоящему смирен, не показывает этого. Это не просто. Как много людей в этом мире пробуют изучать восхитительные духовные вещи. Но смирение, такая простая вещь, то же замечательно: добродетель не только прекрасна — это чудо. Смирение во многих таких малых вещах, мы не всегда узнаем его, но оно есть здесь. Окружающие могут попросить нас сделать что-то, что мы не любим, может быть они говорят нам то, что мы не желаем воспринимать спокойно, мы хотим ответить обратно. Тогда есть много колкостей из всего, что мы встречаем в каждодневной жизни. Если бы мы не смирялись, мы бы чувствовали раздражение все время.

Поэтому быть смиренным — не слабость, это — великая сила. Так, кто-то пойдя дальше, может найти, что он способен смиряться даже с холодом и жарой, с местами подходящими и не подходящими и все это смирение значит, что нам прибывает от этого. Мы могли бы сформировать обыкновение и способность существовать смиренно: не смиряясь лишь сами с собой в опытах, значащих потерю удобного случая. *

Здесь также работают две силы: энергия коллективная и индивидуальная. В суфийских терминах, одна — “Каза”, другая -“Кадр”. Очень часто, индивидуальная сила не сдается и поэтому она рушится. Например: человек призванный к борьбе за свою страну, но говорящий, что он не поможет армии, беспомощен перед могуществом всей нации, как бы не был прекрасен его идеализм. Здесь он должен смирить себя с состоянием, в котором есть конфликт между большей и меньшей силой, здесь решением будет только смирение.

Конечно, все вещи должно понимать правильно. Смирение, проповедуемое глупо, не ценно. Мюрид, бравший уроки смирения у Муршида, однажды гулял по середине улицы погруженный в размышления о смирении, тогда как бешеный слон приближался к нему с противоположного направления. Мудрец сказал ему: посторонись с дороги, но тот не захотел, потому что он пытался смирить себя слону, пока не был им грубо отброшен прочь. Это привело его к Муршиду, который спросил его, как он так поранился? Тот ответил что практиковал смирение, Муршид сказал: “Что тебе никто не говорил уступить дорогу?” Тот отвечал: “Да, но я не слушал”. “Но почему ты тогда себя не смирил перед другой личностью?” Часто великие принципы могут практиковаться с большим вредом. Тем не менее, смирение проверено путями святых, потому что оно развивает в человеке терпение. А почему терпение? Все сокровища в этом. Нет ничего ценнее, ничего более блаженного чем терпение.

История рассказывает о Пророке, когда он был очень болен, он страдал много лет. Через это испытание его проницательность стала чище, но его страдания были так велики, что те, кто были вокруг него, не выдерживали этого совсем и так в лесу он искал прибежища в Боге, оберегая их от созерцания его боли. Так его зрение стало острее и звук его сердца открыт, он слышал голос, приходящий от деревьев: “Я лекарство от твоей болезни”. Пророк спросил: “Пришло время исцеления моей болезни?” Голос ответил: “Нет”. Он спросил почему я должен взять тебя после?” Позже он имел то же самое переживание. Опять он слышал голос. Но когда он спросил пришло ли время его исцеления, то ответ был: “Да!”. Но Пророк продолжил разговор: “Как я возьму тебя не смирив себя самого”.

Когда мы думаем о крайнем идеале, мы можем восхищаться, если он не практичен, особенно в это время, когда есть так много обращений к лечению и так много механических вещей. Но вдумчивый человек может видеть, как много людей разрушают свои жизни, идя через одно лечение к другому, теряя терпение и смирение, в котором-то и проживает их полное исцеление. Лекарство не всегда ответ на сложности, часто терпение — ответ. Это значит, что человек становится более и более нетерпеливым каждый день в следствии своей поверхностной жизни. Это тяжело смиряться с малыми вещами и все-таки, это много лучше быть смиренным, чем беспокойным.

Когда мы проливаем мистический свет на этот субъект, то видим, что, существуя смиренно, мы формируем гармоничную связь с Безграничным. А как нам следует учить это? Следует ли нам это делать, существуя в смирении перед Богом? Нет! Это величайший урок для изучения. Первый урок — это смирить самих себя с маленькими трудностями в жизни, не отбиваться от всего, что приближается от противоположности. Если бы человек был способен управлять этим, он не нуждался бы в культивировании великой силы, даже его одно бы присутствие исцеляло. Такая личность более драгоценна, чем ветвь розы, которая имеет множество шипов, но всего лишь несколько цветов.

Смирение — результат эволюции души, поэтому есть результат и любви и мудрости. Истинность этого может быть увидена в жизни ребенка или подростка. Как только дитя привлекается каким-нибудь объектом, только его он знает, эго хочет, и если отказать ему в нем, ребенок недоволен. Ребенок, развиваясь в жизни, учится смирению. В этом и есть разница между незрелой и продвинутой душами на пути мудрости, зрелая душа проявляет свою природу развития силой смирения. Человек определенно имеет свободную волю, но эта сила очень мала в сравнении со всемогущей силой Бога, которая проявляется в форме более могучих индивидуальностей, в состояниях, которые не могут быть изменены и многими другими способами. Смирение — не значит давать что либо, смирение — значит быть довольным, давая это. Быть смиренным — значит искать удовлетворение в самоотречении.

Самоотречение не может быть добродетелью, когда оно приводит к беспомощности и неудовлетворенности. Природа в неразвитого Эго в обиде на все, что происходит в жизни, которая препятствует достижению определенного объекта: но когда личность принимает суть смирения в лице трудности, и в то же самое время чувствует удовлетворение, то, даже не достигая своего объекта, она поднимается над ним.* В этом пути для истинно смиренной души даже поражение есть действительный успех.

Смирение есть качество святой души. Оно горько на вкус, но сладко в результате. Какова бы не была сила человека и позиция в жизни, он может всегда встретиться с более могущественной волей, в какой бы форме это не было проявлено. Божественная воля в истине. Противопоставляясь Божественной воле, кто-то может сломать себя, но смиряя себя Божественной воле? человек открывает путь. В смирении природа воды, если что-либо преграждает ему путь, оно создает другое направление; и она уже течет, поступая таким образом, так как в конце встреча с океаном. Это то, что делали святые души, ступавшие по пути смирения, однако они удерживали свою собственную волю бодрой. Так воля имеет силу проделать этот путь. Личность, смиряющая естество, становится наконец утешительна для себя самой и счастливой для других.

Смирение не обязательно слабость, леность, трусость, или отсутствие энтузиазма. Смирение в действительности — выражение господства над самим собой. Склонность к подчинению воле другого или определенным состояниям не всегда работает в ущерб смиренного. Может временами это выглядит невыгодным, но в конце реализуется такая выгода, как добродетель. Отсутствие силы, выносливости есть причина в душе, нет существ, готовых смирять самих себя, пока они не смогут выдерживать свою боль или переносить свою потерю.* Те, кто смиряются, практикуют смирение даже в малых каждодневных вещах. Они избегают использования своей силы воли, не нужной для каждой маленькой вещи.

Смирение пассивно и иногда это смотрится ущербным в жизни активной личности, достигающей своих целей.* Но постоянная активность, держащая силу и энергию, очень часто причиняет бедствие. Каждую активность должна уравновешивать пассивность. Таким образом в жизни достигается успех и счастье, которое есть поиск каждой души.

Символический смысл въезда Иисусв Христа в Иерусалим верхом на ослице в Вербное воскресенье состоит в том, что ослица с крестом на спине, несущая все тяготы, показывает смирение в покорности воле своего господина. Это привилегия того, кто служит: как бы скромен ни был тот, кто служит, он награжден привилегией служить Богу.

Читайте также

1. Смирение.

1. Смирение. Смирение во вес времена являлось высшей добродетелью человека. Оно означает буквально «жить с миром в душе». К сожалению, в наше время люди неправильно понимают это качество характера. Многие считают, что быть смиренным — это значит быть забитым, униженным и

Глава 12 «Да» — это не смирение и не отрицание

Глава 12 «Да» — это не смирение и не отрицание «Да» — это не пожимание плечами с чувством смирения: «Вот таков я, ничего не поделаешь, я никогда не стану другим».Мысли о хорошем вместо концентрации на плохом — это не отрицание, вы просто принимаете существующий порядок

Борьба гун

Борьба гун Бхагавад-гита формулирует очень важный принцип, который можно назвать «Законом доминирования гун»: «Иногда в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх

1. Смирение сердца и ума.

1. Смирение сердца и ума. В недалеком будущем, когда человечество перейдет в духовное царство, практически каждый землянин будет включен в Информационное Поле планеты. Как в век всеобщей компьютеризации сложно представить мир без компьютера, не говоря уже о том, что

Смирение – добродетель, противоположная тщеславию

Смирение – добродетель, противоположная тщеславию Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь исчезнуть и обратиться в ничто, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии. Глубокое познание своего ничтожества.

Смирение

Смирение Дорогой о Господе Д.!Ты хочешь получить ответ о своей жизни на десятилетие вперед. А стоит ли, друже, заглядывать в то, что Господь положил в своей власти?Ты вот благодари Господа за то, что привел он тебя в ограду Церкви. И зная, что в С. тебе будет трудно

Источник

Архив электронного журнала «Суфий»

Страницы

Рубрики

• Архитектура и искусство (225)
• Афоризмы (29)
• Быль (7)
• Восток на Западе (24)
• Другие традиции (85)
• Исследования (114)
• Классика (40)
• Общие сведения (140)
• Персоналии (92)
• Поэзия (184)
• Притчи (11)
• Размышления (20)
• Рассказы (30)
• Рецензии (4)
• Речи (22)
• Суфийская музыка (6)
• Суфийская поэзия (16)
• Суфийские истории (20)
• Энциклопедия (25)
• Эссе (4)
• Юмор (55)

Blogroll

Братство Ниматуллахи

SUFISM.RU

Архивы

Метки

Кушайри. Принципы суфизма. Смирение и кротость

Posted by nimatullahi на 14 марта, 2005

Читайте также:  Настроение народа перед выборами

Из классического руководства по суфизму «Рисала» (перев. как «Принципы суфизма») Абу-л Касима Кушайри (ум.1074).

На русском языке публикуется впервые.

Глава 12
СМИРЕНИЕ И КРОТОСТЬ (хушу‘ ва‘т-таваду‘)

Господь Высочайший говорит: “Счастливы верующие, которые в своих молитвах смиренны” (Коран 23:1–2).

Согласно ‘Абдаллаху ибн Мас’уду, Пророк говорил: “У кого в сердце кроха высокомерия – тот не войдет в Рай, а у кого в сердце кроха веры – тот не окажется в Аду”. Кто-то сказал: “О Посланник Божий, люди хотят, чтобы их одежда была красивой”. Он сказал: “Господь прекрасен и любит красоту. А высокомерие отвращает от Господа и заставляет презирать людей”.
Анас ибн Малик рассказывал: “Посланник Божий всегда навещал больных, ходил на похороны, ездил на осле и принимал приглашения от рабов. В дни битвы с (племенами) курайза и ан-надир Пророк передвигался на осле, взнузданном веревкой из пальмового волокна, на котором было седло из пальмового волокна”.

Смирение это покорность Богу, а кротость – это вверенность Богу и непротивление божественной мудрости.

Хузайфа говорил: “Смирение – первая из религиозных утрат”.

Один из суфиев сказал о смирении так: “Сердце в постоянном сосредоточении предстоит перед Господом”.

Сахль ибн ‘Абдаллах говорил: “Дьявол не приблизится к тому, чье сердце смиренно”.
Говорят: “Среди признаков смирения слуги такой: когда его задевают, оскорбляют или унижают, он принимает это как должное”.
Один из суфиев сказал: “Смирить сердце – удержать глаза от взглядов по сторонам”.
Мухаммад ибн ‘Али ат-Тирмизи говорил о смирении: “Если огонь страсти утих, дым рассеялся, в сердце сияет свет славы – значит, страсть обречена, сердце живо, а все члены (тела) усмирены”.

Аль-Хасан аль-Басри говорил: “Смиренному сердцу всегда сопутствует страх (Божий)”.
Аль-Джунайд на вопрос, что такое смирение, сказал: “Сердце утишается перед Тем, кому ведомо все скрытое”.

Господь говорит, что слуги Милостивого – “те, кто ходит по земле смиренно” (Коран 25:63). Наставник Абу ‘Али ад-Даккак сказал, что здесь говорится о покорности и смирении. Я также слышал, как он говорил, что речь идет о тех, кто старается даже ноги в сандалиях ставить бесшумно.

Все (суфии) сходятся на том, что средоточие смирения – сердце. Суфий, увидев удрученного, понурившего плечи человека с потерянным взглядом, произнес: “О такой-то, смирение – здесь”, – и указал на его грудь, – “А не здесь”, – и он указал на его понурые плечи.

Рассказывают, что Посланник Божий заметил, как один человек во время молитвы перебирает свою бороду, и произнес: “Будь его сердце смиренным – и члены были бы смиренны”.
Говорят: “Смиренный, молясь, не ведает, кто справа и кто слева”.

Говорят: “Смирение – это благоговейное молчание сокровенного сознания при свидетельствовании Господа”.
Говорят: “Смирение – состояние поверженности, которое сходит на сердце, когда Господь являет Себя”.
Говорят: “Смирение – смягченность и стыдливость сердца в присутствии Владыки Истины”.

Также говорят: “Смирение – преддверие священного трепета” или “смирение – содрогание сердца при внезапном явлении Истины”.

Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Предосудительно выказывать больше смирения, чем у тебя на сердце”.

Абу Сулейман ад-Дарани говорил: “Соедини смирение всех людей – оно не заполнит бездну приниженности моего “я”.

Говорят: “Кто не смирил свою душу – тот не способен смириться перед другими”.
‘Умар ибн ‘Абу аль-‘Азиз всегда простирался прямо на земле.

Согласно Ибн ‘Аббасу, Посланник Божий говорил: “У кого в сердце высокомерия даже с горчичное семя – не войдет в Рай”.

Муджахид говорил: “Когда Господь потопил народ Ноя, горы возгордились. И лишь одна гора Джуди была смиренна – и Господь избрал ее для остановки ковчега Ноя”.

‘Умар ибн аль-Хаттаб обычно ходил быстрым шагом, говоря, что так и дела лучше спорятся, и тщета отступает.

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз что-то писал ночью, при госте. Гость, увидев, что светильник вот-вот погаснет, предложил:
– Я заправлю светильник?
‘Умар в ответ:
– Не пристало гостю исполнять работу слуги.
Тот сказал:
– Позову слугу?
‘Умар в ответ:
– Не стоит, он уже лег.
И он сам сходил за маслом и заправил светильник. Гость произнес:
– О предводитель верных, чем ты занимаешься!
‘Умар в ответ:
– От меня не убыло.

Абу Са’ид аль-Худри кормил верблюдов, подметал в доме, чинил туфли, штопал одежду, доил коз, ел со слугой и разжевывал ему пищу, когда тот состарился. Он никогда не стыдился, что несет домой с рынка покупки. Он протягивал руку и богатому, и бедному, и первым приветствовал людей. Он никогда не пренебрегал угощением, даже если это были сухие, незрелые финики. Он ел простую пищу, был обходителен с людьми, ровного нрава, общителен в компании, улыбался, когда другие смеялись, и не хмурился в печали. Он был кроток без приниженности, щедр, но без крайностей, относился сердечно и с приязнью к любому верующему. Он никогда не ел сверх меры и не проявлял жадности”.

Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Ученые Милостивого смиренны и кротки, а ученые при правителях – горделивы и высокомерны”.

Он также сказал: “Кто полагает, что его душа чего-то стоит – не имеет доли в кротости”.
Фудайль на вопрос о кротости ответил так: “Покорись Истине, будь послушен ей и приемли ее, кто бы ее ни возвещал”.

Он также сказал: “Господь открыл горам: “На одной из вас Я буду говорить с пророком”. Горы горделиво вознеслись, и лишь гора Синай смиренно простерлась. И потому Господь говорил с Моисеем на Синае”.

Когда аль-Джунайда спросили о кротости, он ответил: “Кроткий заботливо печется обо всех созданиях и щадит их”.

Вахб сказал: “В одной из священных книг говорится: “Задатки (всех людей) Я низвел из чресел Адама – и не нашел большей кротости, чем на сердце у Моисея. Его Я избрал и говорил с ним”.

Ибн аль-Мубарак говорил: “Сознание собственного достоинства – с богатым, приниженность – с бедным, вот составляющие кротости”.

У Абу Язида спросили:
– Когда приходит кротость?
Он сказал:
– Когда перестаешь примерять на свою душу “стоянки” и состояния и почитаешь себя нижайшим из всех.

Говорят: “Кротость – божественная милость, которая не возбуждает зависти. А наглость – напасть, которая не возбуждает сострадания. Величие обретается в кротости, гордецу его не обрести”.

Ибрахим ибн Шайбан говорил: “Достоинство – в кротости, величие – в набожности, свобода – в довольстве”.

Ибн аль-‘Араби говорил, что слышал рассказ о том, как Суфьян ас-Саври сказал: “Из сотворенных душ наиболее достойны пятеро: скромный ученый, суфий – знаток закона, смиренный человек с большим достатком, благодарный бедняк и знатный человек, следующий сунне”.

Яхья ибн Му’аз сказал: “Смирение – похвально для любого, но в особенности – для богатых. Высокомерие не красит никого, особенно – бедняка”.

Ибн ‘Ата’ сказал: “Смиренный принимает истину, от кого бы она ни исходила”.
Рассказывают, что Зайд ибн Сабит ехал верхом. Ибн ‘Аббас проскакал так близко от него, что мог дотянуться до его поводьев. Зайд окликнул его:
– Постой (дай мне проехать), о сын дяди Посланника Божьего!
Ибн ‘Аббас сказал ему:
– Мы уступаем дорогу нашим ученым мужам.
В ответ Зайд ибн Сабит, склонившись, поцеловал руку Ибн ‘Аббаса со словами:
– А мы чтим семью Посланника Божьего.

‘Урва ибн аз-Зубайр рассказывал: “Увидев ‘Умара ибн аль-Хаттаба с полным мехом воды на плечах, я сказал ему:
– О предводитель верных, такое тебе не подобает.
Он в ответ:
– Ко мне пришли просители, внимающие и покорные, и высокомерие уязвило мою душу. Мне надо было превозмочь его.
И он занес мех в жилище женщины из ансаров и вылил содержимое в сосуд для воды”.

Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси рассказывал: “Абу Хурайру в бытность его правителем Медины видели со связкой хвороста на спине. Он шел и приговаривал: “Дорогу правителю!”

‘Абдаллах ар-Рази говорил: “Смиренный равно служит всем”.

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: “Тому, кто полагает, что его душа чего-то стоит, никогда не вкусить сладости служения”.
Яхья ибн Му’аз говорил: “Высокомерие с тем, кто высокомерен с тобой, имея больший достаток, – это (тоже) смирение”.
Аш-Шибли говорил: “Моя приниженность превыше униженности евреев”.

К аш-Шибли пришел человек. Аш-Шибли спросил его:
– Кто ты?
Тот в ответ:
– О мой наставник, я – точка под буквой “ба”.
Шибли ему:
– Маловато ты вложил в свою “стоянку”. Пока ты – всего лишь посторонний.
Ибн ‘Аббас сказал: “Составная часть смирения – допивать не допитое твоим братом”.
Бишр говорил: “Неси мирянам мир не (словами) “мир вам!”

Шу’айб ибн Харб рассказывал: “Когда я обходил Каабу, кто-то толкнул меня локтем, и я обернулся. Это был Фудайль ибн ‘Ийяд. Он сказал:
– О Абу Салих, если ты подумал, что кто-то здесь относится к хаджу с меньшим рвением, чем я или ты, то тебе не позавидуешь!”
Один из них рассказывал: “Обходя Каабу, я увидел, как люди окружили одного человека, воздавая ему почести и тем самым затруднив движение других людей. Позже я увидел этого человека в Багдаде на мосту, он просил милостыню у прохожих. Это меня удивило. Он сказал мне:
– Я возгордился там, где люди смиряют себя, и Господь привел меня к унижению здесь, где люди высокомерны”.

‘Умару ибн ‘Абд аль-‘Азизу передали, что один из его сыновей купил перстень с бриллиантом за тысячу дирхемов. ‘Умар написал ему: “Я слышал, ты купил драгоценный перстень за тысячу дирхемов. Получишь это письмо – продай перстень и накорми тысячу человек. Потом за два дирхема закажи себе кольцо из китайской стали с надписью: “Господь простит того, кто знает его истинную цену”.

Рассказывают, что одному из правителей предложили раба за тысячу дирхемов. Когда из казны принесли деньги, правитель подумал, не велика ли сумма, – и приказал вернуть деньги в казну. Раб взмолился:
– Мой повелитель, не раздумывай. Цена невелика. Каждый твой дирхем обернется сторицей.
– Как так? – спросил повелитель.
Раб в ответ:
– Посуди сам. Даже если ты возвысишь меня над всеми рабами, я буду знать свое место, всегда помня, что я – твой раб.
И правитель приобрел себе нового раба.
Говорят, что Раджа’ ибн Хайя говорил: “Во время проповеди ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза мне пришло в голову, что его одежда стоит около двенадцати дирхемов. На нем было верхнее платье, тюрбан, блуза, штаны, туфли и накидка”.

Говорят, что ‘Абдаллах ибн Мухаммад ибн Васи‘ важничал на людях. Отец сказал ему:
– Знаешь, сколько я заплатил за твою мать? Триста дирхемов. Что же касается твоего отца – да не умножит Господь подобных ему среди верующих! И с такими-то родителями ты расхаживаешь с важным видом?!

Хамдун аль-Кассар сказал: “Кроток тот, кто считает себя никчемным и в этом, и в ином мире”.

Ибрахим ибн Адхам говорил: “Лишь три раза я испытал блаженство от покорности (ислам). В первый раз это случилось на корабле. Там был человек, который много смеялся. Он рассказывал: “В краю тюрков мы обходились с неверными вот так и так”, – и он таскал меня за волосы и шпынял по-всякому. Это обрадовало меня, потому что среди всех, кто был на корабле, он искал самого безропотного из всех.

В другой раз мне стало плохо в мечети. Человек, который призывал к молитве, подошел ко мне и хотел выпроводить меня, а я не мог идти. Он ухватил меня за ноги и выволок из мечети.

В третий раз, в Сирии, я покрывался шкурой, а в ней развелось столько вшей, что они буквально кишели. Это порадовало меня”.
В другой раз он рассказывал: “Не было для меня большей радости, чем в тот день, когда я сидел на улице, и прохожий помочился на меня”.

Рассказывают, что Абу Зарр и Билаль поссорились, и Абу Зарр стал поносить Билаля за темный цвет кожи. Билаль передал его слова Пророку. Тот сказал:
– О Абу Зарр, что-то от дерзости (племени) джахили осталось в твоем сердце!
Абу Зарр пал на землю и дал слово, что не поднимет головы, пока Билаль не поставит свою ногу на его щеку. И он не вставал, пока Билаль не сделал этого.

Аль-Хасан ибн ‘Али проезжал на коне мимо подростков. У них было несколько ломтей хлеба. Они пригласили его быть их гостем. Он спешился и поел с ними. Затем он привел их к себе, накормил, одел их и сказал:
– Я должник перед ними. Они разделили со мной все, что имели, я же имею больше.
Рассказывают: “’Умар ибн аль-Хаттаб, деля между своими сподвижниками одежду, полагающуюся им как доля военной добычи, послал Му’азу йеменскую одежду. Тот продал ее, на вырученные деньги выкупил шестерых рабов и освободил их. Это дошло до ‘Умара, и в следующий раз, деля одежду, он послал Му’азу менее ценное одеяние. Му’аз упрекнул его за это. ‘Умар в ответ:
– О чем ты говоришь? Первую же ты продал!
Му’аз в ответ:
– Что это с тобой? Отдай мне мою долю, иначе, клянусь, я оберну ее вокруг твоей головы!*

* Намек на то, что эта одежда станет его погребальным саваном – т. е. скрытая угроза убить его (прим. рус. пер.).

Умар в ответ:
– Вот моя голова, перед тобой. Старые люди идут навстречу друг другу

Пер. А.М.Орлова (с)
Ханака Ниматуллахи — перевод(с)

Источник