ПЛОДЫ ДУХА: РАДОСТЬ — УДЕЛ СМИРЕННЫХ СЕРДЦЕМ
Ростислав БАБЕНКО (Харьков, Украина)
Некто из древних мудрецов сказал: «Поймай для человека рыбу и накорми его — и сегодня он не умрет от голода. Но научи человека ловить рыбу — и он никогда не будет голодать».
Я могу рассказать, как прекрасно жить в любви Христовой, сколько радости приносит общение с Богом и церковью, но так и не упомянуть главного. Я могу рассказать, как научиться радоваться по-христиански, но не открыть секрета, откуда берется это чувство. И сегодня дома на своих постелях вы будете размышлять о том, как чудно радоваться каждому новому и уходящему дню, но просыпаться в гнетущем состоянии уныния и безвыходности.
Радость, как и другие плоды христианского образа мышления,– это результат нашего послушания голосу Духа Святого, это приз за наше смирение и послушание. Чтобы научиться радоваться по-христиански, необходимо научиться мыслить, как христианин.
Радость — это восхищение, восторг, наслаждение в жизни. Она глубже, чем боль или удовольствие. С библейской точки зрения, радость не ограничена внешними обстоятельствами. Радость — это Божий дар. И, как все остальные духовные дары, её можно испытывать даже при чрезвычайно сложных обстоятельствах, как это получалось у тех христиан, которые находились в нужде, но при этом находились не только сами в душевном равновесии, но были поддержкой и для других. Радость, невзирая на экономический кризис, – вот цель нашего поиска.
Но о какой радости сегодня пойдет речь? Если бы я спросил сейчас, что для вас означает слово радость, то многие сказали бы, что это чувство удовлетворения, приподнятое настроение и положительные эмоции.
Мы хотим, чтобы радость сопровождала нас всегда и во всем, что мы делаем. Мы мечтаем просыпаться с этим чувством и засыпать в его присутствии. Нам хочется, чтобы любое дело, которое бы мы начинали, делалось с радостью. Радость не есть самоцель нашего существования. Это всего лишь состояние, в котором мы живем, среда обитания нашего бытия. Апостол Павел, который находился в тюрьме и был ограничен в общении и передвижении, пишет своим братьям и сестрам на свободе: «Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно».
Настоящая христианская радость – это не веселие и приподнятое настроение, а это особый взгляд на жизнь и ситуации, которые она подкидывает, это философия жизни. И основой для этого являются особые отношения с Богом, поскольку радость берёт начало в Самом Боге и «течёт от Него». «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою», — пишет апостол Павел. Радость — это не отдельное или случайное последствие веры, но неотъемлемая часть отношений человека с Богом. Полнота радости приходит тогда, когда в жизни человека есть глубокое осознание присутствия Божьего.
Из этого осознания проистекает сильное желание делиться тем, что переживаешь, с другими.
Если быть точным в определении, то источником нашей радости является верность Божья, Его благословения, милости и дары. «И возрадуются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое » (Пс. 5:12). Сейчас мы посмотрим на некоторые из них.
Радость спасения
Как переживание радости, так и её выражение связаны с могущественными делами Божьего спасения, с Божьим законом и с Божьим Словом. Основой наших отношений с Творцом есть не наше благоугодное хождение перед Ним, а тот искупительный труд, который Он, Бог, вел с первого дня человеческого грехопадения. Он избавил нас от Своего гнева, и простил нам наши прегрешения, которые тяготели над нами и лишали радости жизни.
«Придите, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего», — пишет псалмопевец (Пс. 94:1). А апостол Павел в своем послании хвалит колоссян: «…благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» (Кол. 1:12-14). В этом отрывке апостол вкратце передает все, что мы обрели в смерти и воскресении Христа: Он призвал нас стать участниками Его торжества, вывел нас из власти «тьмы», ввел в царство Сына, простил грехи.
Радость спасения не зависит от внешних обстоятельств и трудностей бытия. Это свершившийся факт милости Божьей по отношению к нам. Поэтому человеку, любящему Бога, сложно утратить эту радость. Это то, что находится с ним всегда, и никто не сможет отнять этого у него. Аввакум поэтому и пишет: « Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3:17,18).
Но начало свое это благословение берет от работы Духа Святого. Павел так и пишет: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Радость подобного происхождения никогда не перестает и будет с нами всегда.
Радость общения
Общение приносит радость. Есть радость в том, когда видишь христиан в общении. Ни для кого нет мира и радости там, где разрушены человеческие взаимоотношения и царит вражда. Нет милее зрелища и большей радости, чем семья, связанная любовью друг к другу. Нет более приятного зрелища и большей радости, чем видеть церковь, члены которой являются одним целым друг с другом, потому что они — одно целое со своим Господом. Павел пишет: «… то дополните мою радость: имейте одни мысли; имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Фил. 2:2).
Что приходит вам на ум, когда вы слышите слово «общение»? Чаевничание после церковного собрания? Разговоры в фойе после богослужения? Выезд молодежи за город?
Это прекрасно, когда в наших взаимоотношениях с кем-то мы не имеем ничего, кроме радостных воспоминаний, как это было у Павла с христианами в Филиппах. «И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Фил. 1:25).
Изначально Бог сказал: «Не хорошо быть человеку одному», потому что в общении Бог заложил важную функцию перераспределения знаний, любви, веры и надежды. Если у кого-то чего-то в избытке, то он дополнит ущербность ближнего, тем самым способствуя духовному балансу.
Тесное общение с Евангелием, через церковь открывает нам больше и больше Иисуса Христа как единственный живой закон для Его Церкви и дает возможность говорить Господу с нами.
Христианское общение имеет два измерения: вертикальное и горизонтальное. Вертикальное измерение общения описал Иоанн: «…наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Инн. 1:3). Именно общение делает человека христианином. Иоанн дает точное определение того, кто есть христианин. Человек, который не находится в общении с Отцом и Сыном, каким бы благочестивым и набожным он ни был, не является христианином.
Горизонтальное измерение общения — это постоянное участие в жизни друг друга, привычка давать другим и получить от них. Общение возникает там, где хотя бы два христианина, желающие помочь друг другу в познании Бога, делятся теми знаниями о Боге, которыми сами обладают. Это может происходить по-разному: через проповедь, через совместную молитву, в личных беседах, через групповое изучение Библии, в разговоре супругов за обедом или друзей у костра. Но в каждом случае происходит одно и то же: слова братьев-христиан помогают нам вновь ощутить присутствие и силу Господа, узнать Его по-новому. Ведь обещание Христа «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» относится к совместному поклонению не меньше, чем к неформальному общению, и исполняется на воскресных утренних и вечерних собраниях в такой же степени, как и при встрече двух или трех христиан, которые решили поговорить о духовных вопросах.
Радость наследия
Пожалуй, самый яркий мотив христианской радости есть упование грядущей Славы Божьей. Я верю, Бог хочет, чтобы Его дети были счастливы и наслаждались жизнью, хочет, чтобы мы жили в мире с Ним и с собой. Его любовь говорит нам, что для христианина беспокойство не может считаться нормальным умонастроением. «Не бойся, малое стадо! — говорит Иисус Своему народу, — ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32).
Христос Дал обетования Своего Второго Пришествия. Различные описания возвращения Христа показывают, что оно произойдет в славе и будет полной противоположностью скромному и смиренному характеру Его первого появления на земле. Первое Пришествие было первой степенью уничижения Христа — Второе Пришествие станет высшей степенью Его величия. Он придет на облаках с великой силой и великой славой (Мф. 24:30; Мк. 13:26; Лк. 21:27). Он придет в сопровождении ангелов, и о Его пришествии возвестит глас архангела (1Фес. 4:16). Он воссядет на престоле славы Своей и будет судить все народы (Мф. 25:31-46). Ирония этой ситуации заключается в том, что Тот, Кто был судим и осужден в конце Своего первого пребывания на земле, станет Судьей над всеми при Своем Втором Пришествии. Понятно, что Он будет победоносным, славным Господом над всем. В послании к Ефесянам Павел молит Бога, чтобы Он открыл духовным очам прихожан, какую славу и наследство приготовил Бог Своим верным. «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых».
Очень часто мы лишаемся радости потому, что теряем некоторый материальный комфорт. Но ее невозможно утратить, когда знаешь, что Бог приготовил для нас в грядущем веке.
Один поэт сидел как-то вечером на крыльце своего дома, склонившись над какой-то посудиной. В это время прохожий проходил мимо.
— Что ты там делаешь? — спросил он.
— Рассматриваю отражение Луны в чане с водой, — последовал ответ.
— Ты, что, хочешь сломать себе шею? Почему ты не смотришь на Луну прямо?
Представление человеческой радости — неадекватное отражение реальности. Человек думал, что знает, что такое Тадж-Махал, ибо ему показали кусок мрамора и сказали, что Тадж — это собрание подобных кусков. Другой человек был убежден, будто знает, что такое Ниагарский водопад, потому что видел ниагарскую воду в ведре. Невозможно судить о христианской радости, не зная Бога и Его мудрого плана по отношению к человеку. Невозможно обрести постоянную радость, минуя Того, Кто неизменен и постоянен.
Источник
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Гал. 5:22
Свт. Иоанн Златоуст
Ст. 22-23 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона
«Плод же духа: любовь, радость, мир…». Не сказал – «дело», но – «плод» духа. Что же, не излишняя ли душа? Если речь идет только о плоти и духе, то где душа? Или он говорит о существах, не имеющих души? В самом деле, когда зло приписывается плоти, а добро духу, то душе нет уже места. Но это совершенно не так, потому что воздержание страстей есть дело души и ей принадлежит; и если она, находясь посреди добродетели и порока, употребляет тело на должное, то и его делает духовным, а если удаляется от духа и предается злым пожеланиям, то и сама становится более земною. Видишь ли из всего этого, что он говорит здесь не о существе плоти, а о злом и добром произволении? Почему же он (добрые дела) называет «плодом» духа? Так как злые дела происходят только от нас, поэтому он и называет их делами, между тем, добрые требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия. Затем, перечисляя добрые дела, на первом месте поставляет корень их, говоря так: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). В самом деле, чему можно научить того, кто сам в себе имеет все, и у кого совершеннейшим учителем мудрости служит любовь? Как кроткие кони, и сами по себе делающие все, не имеют нужды в биче, так и душа, преуспевающая в добродетели действием духа, не имеет нужды в предписаниях закона. Итак, (апостол) и здесь с удивительною мудростью отверг закон, не потому, чтобы он был худ, но потому, что он ниже премудрости, даруемой Духом.
Гомилии на Послание к Галатам.
Свт. Феофан Затворник
Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера
Отказавшись однажды навсегда, в принятии веры и в крещении, и потом постоянно отказываясь, в жизни, от внушений и влечений самости со страстями, христианин ревностный, всегда верный своему призванию, под действием благодати Святаго Духа развивает в себе и возращает в противоположность страстям и похотям добрые и богоугодные расположения и стремления, которые, став строем его сердца, составляют в нем того потаенного в сердце человека, которому предопределено быть человеком блаженной вечности.
Похоти и страсти, дела плотские, пришли в нас и расплодились из самости, сего злого семени, всеянного искусителем; а добрые расположения сродны нам: они неотъемлемые качества богоугодного духа. Когда благодать, нисшедши внутрь нас, оживляет дух наш, приходят в движение и все, сродные ему, расположения и стремления. Не вдруг, однако ж, приходят они в силу. Их возращают труды действования по влечению духа. Ибо отверженная самость с полчищем страстей своих стоит тут против, лицом к лицу, и мешает им свободно развиваться. Против каждого доброго расположения своя страсть. По мере убития страсти возникает доброе расположение. Тут то же происходит, что когда человек высвобождается из трясины или из облепивших его цепких трав, то одну руку, то другую, то одну ногу, то другую высвобождает он. Так, у христианина со страстями. Чрез борьбу с собою, трудами подвижничества, отчищает он от страстей одно доброе расположение за другим, пока все отчистит, и они явятся в свойственной им полноте, силе и красоте.
Без труда и подвига этого не достигнешь. Но и труд, и пот свой ничего не дает твердого и прочного. Желание, искание и труд – наш, а – плод Дух Божий сокровенно, под прикрытием бесплодного по себе труда нашего, производит в сердце. Борется, например, с собою гневливый и ищет кротости; но самую кротость возращает и укрепляет в сердце благодать Святаго Духа. Вот почему святой Павел озаглавливает этот список добрых расположений так: плод духовный есть. Духовный – по-гречески: πνευματος, – Духа, то есть плод Духа. Святой Златоуст и говорит: «злые дела от нас одних происходят, потому Апостол и называет их делами плоти; а добрые (расположения) требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия (то есть благодати Духа)». «Ибо при содействии Духа преуспевает душа в каждом из сих дел» (блаженный Феодорит). Так и все наши толковники.
Перечисляя самые добротности, какими Дух украшает сердце верного христианина, Апостол не ставит их в прямое соответствие с перечисленными выше страстьми и похотьми. Но и здесь два их рода, как и там. Против раздражения с порождениями его ставит Апостол несколько доброхотных расположений; а против всех дел похоти – одно воздержание.
В подробное рассмотрение сих добродетелей не входят наши толковники. Только блаженный Иероним делает несколько замечаний на каждую из них.
Любы. Как все страсти от самолюбия, все к себе стягивающего; так все добрые расположения от любви, поправшей самость и всем готовой жертвовать для блага других, не помышляя о себе. «И какой из добродетелей прилично держать первенство между плодами Духа, как не любви, без которой прочие добродетели не считаются добродетелями и от которой рождаются все блага? И в законе и в Евангелии ей предоставлено главенство: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею силою твоею: и ближияго твоего, якоже самаго себе (ср.: Втор. 6:5; Мф. 22:37, 39)» (блаженный Иероним). Святой Павел в Послании к Коринфянам, сказавши, что без любви всё ни во что, описывает потом дела любви так: любы долготерпит, милосердствует: любы не завидит: любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла. Не радуется о неправде, радуется же о истине: вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает (ср.: 1 Кор. 13:4-8). Все последующие добродетели указывают лишь разные стороны любви.
Радость. Радость, конечно, о Дусе Святе, в порядке духовной жизни: ибо нечестивому несть радоватися (ср.: Ис. 57:21). Обычная радость – от получения земных благ. Радость духовная — от ощущения благобытия в духе. Как чувство здравия неотъемлемо от здорового; так радость духовная – от живущего духом и похотей плотских не совершающего. Это радость спасенного, который видит ясно, что миновал пагубность. Ее нельзя раздуть; она сама рождается и стоит. Заповедь Апостола: всегда радуйтеся (1 Сол. 5:16), – может быть, еще более признак, что если не радуетесь, то вы не стоите в настоящем чине. По уверению Палладия Еленопольского в «Лавсаике», в обители аввы Аполлоса было братии до 500, и они все всегда радовались, несмотря на великие пустынные лишения, и радовались такою радостию, что никто здесь, на земле, не укажет такой радости и веселия телесного. Между ними никого не было скучного и печального, и авва Аполлос обычно говаривал: «не должно на пути спасения скорбеть тем, которые имеют наследовать Царство Небесное; пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться» (Лавсаик. 47).
Мир. Поправший страсти имеет мирное устроение сердца, ничем невозмутимое, светлое состояние духа, стоящего в сердце сознанием пред Богом, все неправое отревающего и в одном правом ходящего. Это внутреннее мирное устроение является и вовне мирностию со всеми и распространением мира вокруг. Есть такие благодатные личности, которые, как только явятся в каком круге, тотчас водворяют мир и согласие. «Это блаженные миротворцы, коих отличил Господь чрез наименование сынами Божиими. Они и с ненавидящими мира бывают мирны (см.: Пс. 119:6). За то и Бог в них обитает: ибо в мире место Его (ср.: Пс. 75:2)» (блаженный Иероним не слово в слово).
Долготерпение. Оно, как несокрушимая стена, ограждает мир, радость и любовь, само от них получая и закаленную крепость, и нерасторжимый цемент. Мир во зле лежит. Живя в нем, нельзя избавиться от уязвлений зла. Скорби и лишения не столько разят, сколько напраслины и нападки злых людей. У врага они суть самые сильные оружия к возмущению живущих в духе. К ним он приступает обычно с этим оружием, когда увидит, что они не поддаются уже ни в чем пожеланиям похоти. Видя, что этим путем нельзя их взять, он направляет против них злых людей, чтоб, если ушел кто от похоти, задержать его гневом и ненавистию к обидчикам и чрез то отнять у него содеваемое им спасение: ибо гневаяйся на брата повинен геенне (см.: Мф. 5:22). Против этих козней благодать Божия воздвигает в сердце необоримую стену – долготерпение, которым отражаются все стрелы лукавого. Долготерпение все стоит на том убеждении, что напраслины и нападки от других суть не их дело, а дело врага; потому оно не на людей восстает гневом, а на врага вооружается неприязнию, храня к людям доброе расположение. Этим долготерпение перехитряет врага. Почему о нем говорит Премудрый: долготерпелив муж мног в разуме: малодушный же крепко безумен (ср.: Притч. 14:29).
Благость, χρηστοτης, – «приятность, располагающее к содружеству обращение, сладкая речь, привлекательные приемы» (блаженный Иероним). Особую печать носят на себе те, кои живут в духе. Как у них все стройно, всё ко времени, к месту и лицам, и в слове, и в поступках! И это не умом определяется, а идет прямо из сердца. Всем они по душе, для всех как елей на раны. И это всегда почти без всяких внешних преимуществ: ни знатность рода, ни образование, ни достатки не имеют части в этом качестве. Оно от богатства духа, покрываемого глубоким смирением.
Милосердие, αγαθωσυνη,– сердоболие и сострадательность, с готовностию все сделать в благо другого. Как мать болит о детях, так милосердие о всех христианах. Их благо – его благо себя не помнить. Оно готово себя раздеть, чтоб одеть другого, себя оставить голодным, чтоб накормить другого, свое тело здоровое отдать больному, а его, больное, взять себе. Оно паче всех добродетелей восхвалено будет на суде.
Вера – не догматов содержание, а уверенность в Боге, что Он никогда ни в чем не оставит, что держит и ведет самым лучшим путем и приведет к благому концу, что всё от Него и всё во благо, хотя бы неприятно было, что никто ничего ни сказать, ни сделать не может, на что не соизволил бы Бог, что во всем воля Его святая, почему живет покойно в преданности в волю Божию. Эта вера породила мучеников, а после них произвольных страдальцев, пустынных подвижников. Она и всюду воодушевляет благочестие и жизнь в духе.
Кротость – «противоположна гневу и всякой раздражительности. За нее раб Божий Моисей удостоен такого свидетельства: Моисей, кроток зело паче всех человек, сущих на земли (ср.: Числ. 12:3). И о Давиде сказано: помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131:1), которая особенно проявилась в нем в отношениях к Саулу, Авессалому и Семею» (блаженный Иероним). Это не бесчувствие сердца, а Духом, деяния плотские умерщвляющим, в сердце образуемое расположение, за которое Господь обетовал наследие земли благих: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (ср.: Мф. 5:4). И в Себе Господь указал для подражания наипаче кротость смиренную: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29).
Воздержание – не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, пития и всякого другого похотствования (см.: блаженный Иероним). Есть воздержание первоначальное, когда, возлюбив сию добродетель, ищут ее. Тут помыслы и пожелания возбуждаются и нередко порождают сочувствие и влечение, но отвергаются силою воли, духом укрепляемой. Воздержание же совершенных есть укоренившаяся добродетель, когда возрождающиеся помышления уже не колеблют. Строгая во всем жизнь становится тогда постоянною нормою. Предмет воздержания – обучение тела и приспособление его к жизни духовной, чрез навык удовлетворять необходимые потребности его наименьшим коштом. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Всякая сласть – от удовлетворения тела сном, пищею, одеждою и жилищем – только тогда теряет свою привлекательность, когда возрождаются и возрастают утешения духовные.
На таковых несть закона. Κατα τοιουτων – против таковых, то есть против сих добродетелей или против тех, кои имеют сии добродетели. Мысль остается одна и та же. Закон представляется гонителям всякого греха и сберегателем от него людей. Кто же обладает показанными плодами Духа, у того не только из круга дел изгнан всякий грех, но и из сердца всякая страсть. Следовательно, у такого нечего гнать закону, нечего и его самого сторожить. Он – не для таких лиц. Святой Златоуст говорит: «кто может научить того, кто сам в себе имеет все, и совершеннейшим учителем мудрости – любовь? Как кроткие кони, и сами по себе делающие все, не имеют нужды в биче, так и душа, делающая добро действием Духа, не имеет нужды в предписаниях закона. Итак, Апостол и здесь с удивительною мудростию отвергает закон, не потому, чтобы он был худ, но потому, что он ниже мудрости, подаемой Духом».
И здесь – как впереди, где сказал: аще ли Духом водими есте, несте под законом. Сказал, что водимые Духом не суть под законом; теперь, исчисливши плоды Духа, то есть показавши, кто суть водимые Духом или в чем открывается это водительство, ему приходилось сказать: вот какие не под законом. Но он говорит другими словами, в той же, однако ж, мысли: на таковых несть закона. Закон таких не касается, не имеет в виду. Вообще, где речь идет о законах добродетелей, там, хотя говорится о ненужности таких законов, но совсем не потому, чтобы добродетели не были обязательны для христиан, а потому, что они носят их уже в сердце своем; законы сии новым образом написаны у них в сердцах, как обетовано и чрез Пророков.
Послание святого апостола Павла к Галатам, истолкованное святителем Феофаном.
Прп. Ефрем Сирин
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера
См. Толкование на Гал. 5:16
Прп. Макарий Оптинский
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера
Хотя апостол Павел в числе других плодов упоминает и о радости (Гал. 5, 22), но должно быть весьма осторожну, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет о сем св. Лествичник, говоря: «отвергай рукою смирения приходящую радость, как недостойный, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Истинная и непрелестная радость, как видно из самого исчисления Апостолом плодов духовных, принадлежит к великой мере духовной (II, Предостережение, 373–375).
Вторая сеть прелести поставлена вам была, когда вы, утомленные уже бесовскими причудами, сидя в почтовой карете, размышляли о непохвальной своей жизни и желали примириться с обиженными от вас и враждующими на вас; вдруг почувствовали, как будто что-то влилось в грудь вашу, поразительно сладостное и радостное. По неопытности вы приняли это ощущение за истинное, и потому еще глубже увязли в сетях прелести, так что и рассудка было совсем (как сами пишете) лишились, и думаю, что Господь только за неведение ваше и по милосердию Своему возвратил вам оный. Преподобный Иоанн Лествичник в 7 Степени говорит: «отвергай десницею смирения, как недостойный, приходящую радость, да не обольстившись ею, волка вместо пастыря приимеши». Это самое с вами и случилось. И в других случаях ощущаемая вами радость, даже и та, которую вы почувствовали при размышлении о словах Писания: «предзрех Господа пред мною…» после ударения вас по правому плечу, имеет подобное же значение, хотя вы, по некоторым соображениям вашим, и почитаете ее за правильную. Потому что истинная радость духовная, по слову Апостола, есть плод духовный и принадлежит к великой мере духовной. Прежде оной должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом. Итак, основываясь на сем, в вашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной радости. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о себе в 15 Степени: «будучи сим я искушаем волком сим (бесом блуда) ощущал, что он прелестно производит во мне бессловесную радость и слезы и утешение в душе моей, и я, по младенчеству своему, думал, что содержу плод благодати, а не вред прелести»… (1, 744)
Душеполезные поучения
Блж. Августин
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера
Во главе плотских пороков Павел поставил прелюбодеяние (Гал. 5:19), во главе духовных добродетелей — любовь. Любого, кто берется за изучение божественного Писания, разве не заставит это рассмотреть и остальное? Прелюбодеяние — это любовь, оторванная от законного брака и ищущая повсюду удовлетворения своей похоти. Но ничто столь законно не соединяется духовно, как душа с Богом. Насколько крепче она соединяется, настолько непорочнее становится. Ведь соединяется она в любви. Потому справедливо, что прелюбодеянию противополагается любовь — только она хранит чистоту. Вся нечистота — это рождаемые прелюбодеянием стремления, которым противополагается радость безмятежности. Служение идолам — крайнее прелюбодейство души, когда ведется жесточайшая война против Евангелия и примирившихся с Богом; пепел прелюбодейства, пусть давно уже только теплится, все еще может воспылать. Противоположность этому — мир, которым мы примиряемся с Богом. Когда тот же мир приходит к людям, то мы исцеляемся от пороков — волшебства, враждебности, склонности спорить, ревности, упрямства, вздорности, — чтобы сдержанно обращаться и с теми, среди кого мы живем. Долготерпение учит переносить такие пороки, доброта — их исцелять, благость — их прощать. Вера сражается с ересью, кротость — с завистью, воздержание — с пьянством и разгулом.
Изложение Послания к Галатам.
Блж. Иероним Стридонский
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера
Изящно выразился Павел, относя дела к плоти, а плоды — к Духу. Пороки завершаются ничтожеством и губят сами себя. Добродетели умножаются и плодоносят многократно.
Главенство любви Что иное должно занимать первое место между плодами духа, как не любовь, без которой прочие добродетели не считаются добродетелями и из которой рождается все то, что добро!
Различение понятий: стоики, проводящие более тонкое различие между понятиями, думают, что радость есть нечто иное по сравнению с удовольствием, ибо радость, говорят они, есть возвышение духа над тем, что достойно радующегося, а удовольствие есть неудержимый подъем духа, который не знает меры и радуется даже тому, что заключает в себе примесь порока… И не будем думать, будто мир ограничивается случаем, когда мы не ссоримся с другим человеком; нет, мир Христов, т.е. наследие наше, бывает с нами тогда, когда спокойная мысль не возмущается никакими страстями.
Комментарий на Послание к Галатам.
Блж. Феофилакт Болгарский
Плод же духа: любовь, радость, мир
Дела дурные происходят только от нас. Поэтому он и назвал их делами плоти, которые вместе с тем совершаются с усилием и напряжением. Добрые же дела требуют не только нашей заботливости, но и содействия свыше. Поэтому назвал их плодом Духа, так как от нас дается семя, то есть произволение, но чтобы стать ему плодом — это зависит от Бога. Корень же всех благ он полагает, во-первых, в любви, а потом в радости. Ибо любящий всегда радуется, даже и когда переносит зло, потому что на причиняющего зло он смотрит, как на благодетеля. Но радуется о Боге, так как все для Него делает и переносит, и вследствие этого веселится с благой совестью. А от любви и радости он пользуется и миром душевным, потому что не волнуется помыслами и со всеми посторонними. А если, казалось бы, он и оказывает вражду к кому-нибудь, то враждует не против самих людей, а против их пороков; он любит их как братьев, и эту вражду он проявляет к их пользе, чтобы они исправились.
долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание
Долготерпение по Писанию тем, по-видимому, отличается от кротости, что долготерпеливый после долгого размышления, не поспешно, но медлительно, полагает соответственное наказание на грешника; а кроткий совсем прощает. Как например, Моисей, простивший Мариам и Аарона, был назван кротким пред всеми живущими на земле. Благость же нечто более общее сравнительно с милосердием (άγαθοδύνη). Благ Господь ко всем вообще, но милосердие благодетельствует только достойным, по выражению: «ублажи, Господи, благия» (Пс. 124:4). И о вере говорит не о простой, но о той, которая двигает горами, которая несомненно верит, что невозможное у людей возможно для Бога. Но выше всего воздержание не от яств только, но и от всего дурного.
На таковых нет закона
Ибо душа, совершающая таковые дела Духом, не имеет нужды в наставлении закона, будучи сама выше его, подобно тому как от природы быстрые кони не нуждаются в биче. И в данном случае он устраняет закон не потому, что он плох, но потому, что он ниже подаваемой Духом мудрости.
Толкование на послание к Галатам святого апостола Павла.
Лопухин А.П.
Ст. 22-23 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона
Противоположные делам плоти добродетели Ап. рассматривает как единый плод духа, несмотря на их кажущуюся разнородность. Под духом можно разуметь здесь дух человеческий, но в тоже время проникнутый Духом Божиим. — Вера — здесь в смысле доверчивости в отношении друг к другу. — На таковых — т. е. для таких людей нет закона. И закон Моисеев не осудит таких людей, которые обладают всеми добродетелями и разве только в незначительных случаях не следуют постановлениям, существующим в известное время и в ограниченном пространстве (ср.: Рим. 8:31-34). Ведь в любви, которою они живут, исполняется все существенное содержание закона.
Толковая Библия.
Источник