Платон утверждал что подлинная реальность это чувственно воспринимаемый мир

Платон о возникновении чувственно воспринимаемого мира. Материя.

Платон здесь в достаточной степени верен идее Парменида: настоящее знание может быть только о неизменных вещах, об изменчивом же (то есть чувственно воспринимаемом) – только правдоподобное мнение. Не случайно, что рассуждения о том, как мог бы возникнуть мир вещей, Платон вкладывает в уста не Сократа, а ученика – Тимея (диалог «Тимей»).

Платон (точнее Тимей) рассуждает следующим образом. Вещи, в отличие от идей возникают и разрушаются. Следовательно, в высшей степени вероятно, что этот мир сотворен. Платон говорит о творце этого мира – Демиурге[5].

Демиург должен был бы быть благ. И, следовательно, он творил мир, взирая на благие образцы (то есть, на идеи). Так же, рассуждает Платон, как бы он не старался, он не мог бы сотворить этот мир вещей таким же совершенным, как мир идей. Потому, что, творя этот мир, он пользовался материалом, обладающим собственной косностью (инертностью).

Вещи чувственно воспринимаемого мира нужно понимать, согласно Платону, как результат соединения двух начал (которые по аналогии можно истолковать как мужское и женское): 1. активного, оформляющего, светлого (мужского) начала – эйдоса; и 2. пассивного, воспринимающего, вынашивающего, неопределенного (женского) начала, которому Платон не дает однозначного имени.

Имя ему дать трудно, — пишет он, — поскольку знать о нем что-либо мы можем лишь неким незаконным образом. В «Тимее» Платон называет ее «Хорой», «Кормилицей», «Восприемницей».

Так впервые в философский оборот входит понятие «материя» — (материал), пассивное начало, которое под воздействием эйдоса становится чем-то (какой-либо вещью). Темное, неопределенное начало, в то же время, дающее всему возможность быть (принимающее в себя, подобно материнской утробе).

О материи практически ничего не возможно сказать, она не познаваема (по сути своей – неопределенное). Это – почти что полное небытие, от чистого небытия ее отделяет лишь возможность стать чем-то (принять какую-либо форму, как песок или воск принимает на себя форму того, что на нем отпечатывается).

/Аристотель будет понимать под «материей» то же самое. Исчезнет лишь платоновская образность и мифологичность. И в дальнейшем значение понятия «материя» в целом не изменится где-то до 15-го (16-го) века, до появления возрожденческого неоплатонизма: под «материей» будет пониматься пассивное, неопределенное начало, противоположное идеальному, которое понимается, соответственно как активное/.

Таким образом, платоновский мир можно представить как бы состоящим из трех «этажей» (трех уровней сущего):

1) идеи (то, что обладает, согласно Платону, подлинным и полным бытием);

2) вещи (копии идей) (мир вещей обладает как бы половинчатым бытием, вещи есть постольку, поскольку они соответствуют идеям);

3) материя (почти, что полное небытие и лишь возможность стать чем-то).

Платоновский Демиург, глядя на образцы, творит вещи, пользуясь неким материалом (материей). Сами эти образцы (идеи) а так же материю он не творит. Платоновская концепция возникновения чувственно воспринимаемого мира – это не христианское учение о творении мира из ничего. Демиург Платона действует подобно человеку-ремесленнику, воплощая не им придуманную форму в имеющемся у него материале. /«Демиург» буквально и означает «ремесленник», и лишь после Платона этим словом стали обозначать Бога-Творца (специфически, по-платоновски, понятого)/.

Платон и мысли не допускает, что эйдосы могут иметь какое-то начало (что они сотворены), для него это – нечто в принципе (по природе) неизменное. Что же касается материи, то в ней такой минимум бытия, что вопрос был бы задан некорректно, спроси мы «сотворена ли материя?».

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

• Кино, Кинозвезды (444)
• 100 Чудес света (33)
• Аномальные места (63)
• Археология, раскопки, открытия (501)
• Архитектура, замок, крепость, форд (1267)
• Астрология, знаки, планеты (12)
• Биоэнергетика, энергетика вещей, деревьев (25)
• Видео (500)
• Восточная жизнь, интересное (50)
• Время, календари, измерение времени (107)
• Выживание в экстремальных условиях (88)
• Вязание, плетение. (42)
• Гиперборея, Шамбала, Тибет (91)
• Декоративно-прикладное искусство (452)
• Дневник, оформление (382)
• Рамочки для стихов (91)
• Дом, Дача, Обустройство, Полезные советы (370)
• Древние города и страны. Наследие Юнеско (66)
• Древние цивилизации (168)
• Духовность, творчество, интуиция, медитация (531)
• Женщина, красота, мода (980)
• ЖЗЛ. Жизнь Замечательных Людей (211)
• Живопись, (и натюрморты разные) (1012)
• Живопись1 (868)
• Животные (145)
• Загадки, гипотезы, НЛО (339)
• Здоровье, Диета, Очищение (1207)
• Здоровье, медицина (1320)
• Интересно!! (4066)
• История мира, цивилизации, (1521)
• История от Руси до России.Славяне, язычество (554)
• Книги, писатели (644)
• Компьютер (269)
• Космос, Вселенная (516)
• Красивые места Мира! (403)
• Кулинария, Выпечка, Пироги, Торты (916)
• Кулинария, Из мяса, Из Рыбы, Салаты, и пр. (888)
• Культура, Культурология, Нравы (1115)
• Любовь, Семья (575)
• Мистика, Эзотерика, Шаман, Гадание, Гороскоп, Таро (330)
• Мифы, легенды, круги на полях, символы, лабиринт. (180)
• Море, обитатели, тайны. (162)
• Музыка (1228)
• Наука, феномены,сверхвозможности человека (998)
• Парки, Сады (153)
• Педагогика, воспитание, образование (575)
• Плейкаст, клипарт (271)
• Познание мира и себя (453)
• Политика, экономика (407)
• Поэзия, лирика, стихи (733)
• Православие, христианство (158)
• Притчи, цитаты, афоризмы (389)
• Психология. (1807)
• гештальт (27)
• Психотерапия, практики, упражнения, психогимнастик (496)
• Птицы (64)
• Путешествия (448)
• Религии Мира (73)
• Скульптура, памятник (176)
• Спорт (10)
• Ссылки (80)
• Стиихийные бедствия (20)
• Стихи избранные. (158)
• Страны Мира (487)
• Тайны века, загадки, непознанное (1138)
• Танцы, балет (220)
• Тесты (170)
• Технологии, изобретения, (664)
• Тренинг воображения, головоломки, шахматы (253)
• Философия, мудрость (754)
• Фото, природа, пейзаж (367)
• Храмы, Соборы Мира, Монастыри (285)
• Художники, биография (42)
• Цветы, растения, деревья (475)
• Чаепитие. Кофе. Старинная посуда, антиквариат, (113)
• Чувства (423)
• Явления природы, экология (418)

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Интересы

—Друзья

—Постоянные читатели

—Статистика

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего,

Суббота, 18 Августа 2012 г. 14:24 + в цитатник

Платон (427 — 347 гг. до н. э.) — гениальный ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии. Настоящее его имя — Аристокл. Платон — псевдоним, которому он обязан своим мощным телом и широким лбом («платос» по гречески полнота, широта, просторность).

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего, подлинной реальности. В нем нет ничего прочного и устойчивого, все относительно, любая вещь обречена на изменение и гибель.

Подлинный, истинно-реальный мир представлен бестелесными образованиями, постигаемыми умом. Их Платон назвал эйдосами или идеями. Каждому классу (группе) чувственных предметов соответствует в истинном, идеальном мире, некоторый «вид» или «идея». По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их последние причины (предельные основания), и эталоны (образцы, модели), и цели, и понятия, понятия об общей основе вещей каждого класса, о том, чем они, эти вещи, должны быть по своей сущности или природе. Идеи не вовлечены в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного. Чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием (в той мере, конечно, насколько они подлинны) «причастностью» (приобщением к) идеям. Они — бледные, несовершенные копии этих идей. Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в «место над небесами»;, названное им Гиперуранией.

Учением об идеальном мире, мире идей Платон решает проблему общего, универсального — как и почему оно существует в отличие от единичного. Общее для него существует само по себе, а не в единичном, через единичное — как реальность, возвышающаяся над единичным. Например, прекрасное как идея — это не прекрасная девушка, не прекрасная лошадь, не прекрасный кувшин, т. е. не качество вещей и явлений видимого мира, а прекрасное само по себе (в себе и для себя).

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется его, Платона, образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность, подлинность и истинность, чувственной картины мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, и по этой причине взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой двигаются люди, неся различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых «дорогой жизни» на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени — единственная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди — они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой — истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и говорящий людям об истинном мире — это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире и есть его истинное предназначение.

Платон оставил нам одну детально разработанную Идею — образец совершенного государства. В идеальном платоновском государстве царит справедливость, каждый занимается своим (отвечающим его природным наклонностям) делом, а правят мужи-философы.

Источник

Платон о возникновении чувственно воспринимаемого мира. Материя.

Платон здесь в достаточной степени верен идее Парменида: настоящее знание может быть только о неизменных вещах, об изменчивом же (то есть чувственно воспринимаемом) – только правдоподобное мнение. Не случайно, что рассуждения о том, как мог бы возникнуть мир вещей, Платон вкладывает в уста не Сократа, а ученика – Тимея (диалог «Тимей»).

Платон (точнее Тимей) рассуждает следующим образом. Вещи, в отличие от идей возникают и разрушаются. Следовательно, в высшей степени вероятно, что этот мир сотворен. Платон говорит о творце этого мира – Демиурге[5].

Демиург должен был бы быть благ. И, следовательно, он творил мир, взирая на благие образцы (то есть, на идеи). Так же, рассуждает Платон, как бы он не старался, он не мог бы сотворить этот мир вещей таким же совершенным, как мир идей. Потому, что, творя этот мир, он пользовался материалом, обладающим собственной косностью (инертностью).

Вещи чувственно воспринимаемого мира нужно понимать, согласно Платону, как результат соединения двух начал (которые по аналогии можно истолковать как мужское и женское): 1. активного, оформляющего, светлого (мужского) начала – эйдоса; и 2. пассивного, воспринимающего, вынашивающего, неопределенного (женского) начала, которому Платон не дает однозначного имени.

Имя ему дать трудно, — пишет он, — поскольку знать о нем что-либо мы можем лишь неким незаконным образом. В «Тимее» Платон называет ее «Хорой», «Кормилицей», «Восприемницей».

Так впервые в философский оборот входит понятие «материя» — (материал), пассивное начало, которое под воздействием эйдоса становится чем-то (какой-либо вещью). Темное, неопределенное начало, в то же время, дающее всему возможность быть (принимающее в себя, подобно материнской утробе).

О материи практически ничего не возможно сказать, она не познаваема (по сути своей – неопределенное). Это – почти что полное небытие, от чистого небытия ее отделяет лишь возможность стать чем-то (принять какую-либо форму, как песок или воск принимает на себя форму того, что на нем отпечатывается).

/Аристотель будет понимать под «материей» то же самое. Исчезнет лишь платоновская образность и мифологичность. И в дальнейшем значение понятия «материя» в целом не изменится где-то до 15-го (16-го) века, до появления возрожденческого неоплатонизма: под «материей» будет пониматься пассивное, неопределенное начало, противоположное идеальному, которое понимается, соответственно как активное/.

Таким образом, платоновский мир можно представить как бы состоящим из трех «этажей» (трех уровней сущего):

1) идеи (то, что обладает, согласно Платону, подлинным и полным бытием);

2) вещи (копии идей) (мир вещей обладает как бы половинчатым бытием, вещи есть постольку, поскольку они соответствуют идеям);

3) материя (почти, что полное небытие и лишь возможность стать чем-то).

Платоновский Демиург, глядя на образцы, творит вещи, пользуясь неким материалом (материей). Сами эти образцы (идеи) а так же материю он не творит. Платоновская концепция возникновения чувственно воспринимаемого мира – это не христианское учение о творении мира из ничего. Демиург Платона действует подобно человеку-ремесленнику, воплощая не им придуманную форму в имеющемся у него материале. /«Демиург» буквально и означает «ремесленник», и лишь после Платона этим словом стали обозначать Бога-Творца (специфически, по-платоновски, понятого)/.

Платон и мысли не допускает, что эйдосы могут иметь какое-то начало (что они сотворены), для него это – нечто в принципе (по природе) неизменное. Что же касается материи, то в ней такой минимум бытия, что вопрос был бы задан некорректно, спроси мы «сотворена ли материя?».

Учение Платона о человеке.

Из сказанного ясно, что Платон достаточно резко разводит и противопоставляет душу и тело.

Телесное рождение, как уже говорилось, Платон отнюдь не считает началом нашего существования. Напротив, для Платона чрезвычайно важно показать и доказать, что душа человеческая по природе бессмертна (безусловно, всегда бессмертна, она такова, что не может быть иной).

В диалоге «Федон» Платон приводит аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее существенный из них уже приводился: чтобы заключать, что эти бревна равны, или что эта девушка красива, нужно уже знать о равенстве и красоте как таковых. То есть, согласно Платону, просто наша способность мыслить /не соображать, — звери тоже бывают сообразительны, улавливая причинно-следственную связь явлений в данной ситуации, — а именно мыслить, подводить конкретную чувственно воспринимаемую вещь под общее понятие/, /наша способность, глядя на вещи, припоминать нечто большее, на что они намекают/, указывает на причастность человеческой души некой иной природе, иному миру, не знающему уничтожения и рождения, миру вне времени (божественному миру).

Если вам кажется, что Платон чересчур похож на теолога, обратите внимание, что доказательств бытия Бога вы у него не найдете. Платону, в сущности, не важно, существует ли Демиург, или это – всего лишь технический прием, чтобы объяснить отношение вещей и идей. А вот если убрать из платонизма тезис о бессмертной природе души, — и от него ничего не останется (в лучшем случае, лишь отдаленные отголоски).

Можно даже сказать, что идея бессмертной(по природе бессмертной) души конфликтует с идеей Бога: бессмертная по природе (безусловно бессмертная) душа самодостаточна и не в каком спасении или защите божества не нуждается.

Итак, согласно Платону, душа бессмертна, причастна божественному миру и ей здесь (в мире чувственно воспринимаемых вещей) не место. Ей необходимо вернуться назад.

Оказавшись связанной с телом, душа страдает. 1) Она как бы слепнет: перестает видеть вещи, как они есть, в истинном свете. 2) Она перестает понимать, чего же она действительно хочет, она начинает смешивать свои желания со страстями и животными импульсами тела. 3) И, конечно же, она все забывает, теряет память (все свои знания).

Согласно Платону, тело – темница души, клетка, в которую она попала и из которой ей нужно выбраться.

Как она в эту темницу попала? По слабости, не сумев удержаться в горнем мире. Телесное рождение, согласно Платону, — это падение, несчастливое событие.

Другой вариант ответа (из «Тимея»): по крайней мере, одну жизнь в теле прожить должны были все, это – испытание, экзамен, который не все сдали с первого раза[6].

Рассуждая о путешествиях души, о том, что с ней было и что ее ждет, Платон весьма часто говорит на языке поэтических метафор. Понятно, почему это происходит: он рассказывает некий миф, намекающий /на реальное положение вещей/ на истину.

В диалоге «Федр» Платон сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя конями (возничий – разум). У человеческой души (в отличие от душ богов) один конь плохой, норовистый, и поэтому она со временем падает (съезжает) вниз, в чувственно воспринимаемый мир.

В «Тиме» Платон говорит, что душ человеческих было сотворено по числу звезд. И каждому нужно вернуться на свою звезду.

Душа упала и ей нужно вернуться назад. Смерть не решит проблемы, так как, будучи связанной с телом своими мыслями и желаниями, она слишком отяжелела, и не на какую звезду не попадет[7]. Ей нужно еще при жизни очиститься, вспомнить, кто она такая, откуда она (вспомнить тот мир). А вспомнить тот мир она может потому, что этот мир напоминает тот. Путь очищения, согласно Платону, — это путь познания.

Чтобы избавиться от плена этого телесного мира, не рождаться вновь и после смерти попасть на свою звезду, — человеку нужно прожить жизнь философом (научившись правильно мыслить и проведя жизнь именно мысля). То есть философия, согласно Платону, — это средство спасения души.

Он так же называет ее «искусством умирания» («Федон»): философ, — это тот, кто еще при жизни научился разделять в себе душу и тело (желания души от желаний тела), и поэтому смерть (отделение души от тела) его страшить не должна.

Данный параграф называется «учение Платона о человеке». Но это название не является вполне точным: Платона только душа человеческая интересует. Тело же он считает всего лишь ее временным пристанищем (не самым лучшим). Поэтому он с легкостью заговаривает о возможности переселения душ: душа (человека) может вселиться в какое-нибудь другое тело, например, тело животного.

А как же человек? Но так именно Платон и говорит о человеке: как о теле и душе, не очень-то связанных, и в основном враждующих. /Платон не может ничего сказать о человеке (в целом), кроме, как о проблеме (проблеме отношения души и тела)/.

А когда Платон попытается дать некое внешнее (описательное) определение человека /как живого существа среди других существ/, у него получится глупость: «двуногое бесперое».

/В ответ на это Диоген, как рассказывает устное предание, пришел в «академию»[8] Платона, принеся с собой ощипанного петуха, и сказал: «Вот тебе твой человек»/.

Теория познания Платона.

Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.

То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.

Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.

Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).

В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют[9]).

Платон об Эросе.

Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).

Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.

Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.

В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).

Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.

Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).

Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, — постольку, поскольку он к ней причастен[10].

Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.

Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.

Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.

И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих. Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.

Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.

Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной[11]. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).

Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.

Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла)[12].

Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.

В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.

Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).

[1] Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.

[2] Если это понимать под «мышлением» — отнесение вещи к некоему общему понятию.

[3] Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!

[4] Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.

[5] «Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).

[6] Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).

[7] Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.

[8] место, где он собирался и беседовал с учениками

[9] Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, — 18-го веков» — теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.

[10] «Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, — нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).

[11] «Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, — продолжала она, — обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно — ведь есть и такие, — пояснила она, — которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, — беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное — это

разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)

[12] «Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем — порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой — человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, — оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то

волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, — такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение — это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).

Тема 4. Философия Аристотеля.

Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на середину. И тот, и другой жест не случайны.

Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали). Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).

Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.

У Аристотеля мир один, и человек в нем, в принципе, на месте.

Источник