Философио.Ру
Философский уголок
Как мы знаем то, что знаем?
В теории познания существует две традиции объяснения того, откуда берется достоверное, истинное знание. Первая называется рационалистической и появилась в ходе полемики между Сократом и софистами.
Софисты представляли собой группу мыслителей, образовавшуюся в V веке до н.э. в Афинах и отстаивающую позиции крайнего скептицизма. Они говорили, что узнать что-либо наверняка нельзя и учили своих последователей жить без достоверного знания о мире. В соответствие с известным высказыванием Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей», софисты призывали людей «мерить» вещи в соответствие со своей природой и нуждами. Сократ увидел опасность софистической педагогики в развращении учеников, поскольку она учит тому, в истинности чего не уверены и сами учителя. Утверждая, что истина относительна, софисты отрицают существование общезначимых понятий и норм и тем самым лишают людей возможности понимать друг друга. А понимание — основа согласия и единства общества.
Сократ и его ученик Платон настаивали на том, что основой познания и обучения служат общие понятия, которые называются универсалиями. Эти универсалии уже заключены в человеческом разуме от рождения и таким образом познание заключается в припоминании того, что мы уже знаем. Но в таком случае сам собой напрашивается вопрос о том, откуда в нашей памяти берутся эти универсалии. Платон говорил, что поскольку мы не получаем знания о них в течение жизни, то это знание заложено в нас до рождения. Дети, как известно, знают поначалу очень мало, поскольку душа забывает при рождении свое знание общих идей, а затем каким-то образом напоминает сознанию о знании, уже содержащемся в ней. В диалоге «Государство» Платон обстоятельно разъясняет, каким образом происходит пробуждение памяти и извлечение из неё знания идей. При этом он объявляет получаемые при помощи органов чувств знания недостоверными, относящимися к первому уровню. Это всего лишь бледные подобия истины, смутные представления о ней. Истинное знание — это созерцание универсалий, скрытых в человеке. Первый шаг на пути к этому знанию — выработка в себе сознания того, что знания, полученные через чувственные восприятия, недостаточны и зачастую — неверны. Один и тот же предмет, рассмотренный с разных точек зрения, оказывается разным, и разуму не удается постичь его истинную природу. Следовательно, нужно отказаться от опоры на чувственные данные и перейти к исследованию мира универсалий в своей собственной душе. Для этого лучше всего помогают занятия математикой, которые развивают мыслительные навыки, помогают соотносить друг с другом разные идеи. Полное же понимание и постижение природы универсалий обеспечивает занятие диалектикой.
Сходную с платоновской точку зрения на источник и основы нашего познания отстаивал французский математик и философ Рене Декарт. Для проверки надежности наших знаний, он предложил начинать всякое познание с сомнения относительно имеющейся информации о мире. Путем последовательного исключения фактов, не выдержавших проверку принципом сомнения, Декарт пришел к тому, что есть только два факта, в истинности которых нельзя усомниться. Первый из них выражен в ставшем крылатым выражении: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Cogito ergo sum). Второй несомненной истиной является, по Декарту, бытие Бога. Отличительными признаками несомненных истин, позволяющими отделить их ото лжи и заблуждения, являются ясность и отчетливость. На этом основании мы можем быть полностью уверены в истинности всех математических знаний, поскольку математика имеет дело исключительно с ясными и отчетливыми врожденными идеями.
Теории познания Платона, Декарта и подобные им получили название рационалистических. Они утверждают, что, используя определенные логические процедуры, при помощи одного разума, можно получить истинное знание. Это знание есть знание универсалий (общих понятий), которые врожденны нам, и из которых можно дедуцировать частные знания. Формами рационального познания являются понятие, суждение и умозаключение. Философская дисциплина, исследующая формы и законы рационального познания называется логикой.
Вторая традиция, объясняющая природу истинного знания, получила название эмпиризма. Представляющие её философы отрицают существование врожденного знания и вообще скептически настроены по отношению к возможности получения достоверного знания на основе одного только разума. Те доказательства существования идеальных объектов, которые приводят Платон, Декарт, Лейбниц и другие рационалисты, вовсе не являются убедительными для других философов и ученых и не всегда согласуются с теми данными, которые обнаруживаются в ходе развития науки. Динамика научного знания и периодически происходящие революции в характере человеческого мышления свидетельствуют о том, что абсолютно достоверных и неизменных истин не существует даже в математике, которая воспринимается рационалистами как идеал. Примером может служить появление неэвклидовой геометрии, в которой есть теоремы, не являющиеся истинными в классической геометрии.
Указанные сомнения в достоверности рационалистической теории познания побудили многих философов к поиску таких объяснений, которые содержали бы ответ на вопрос о том, откуда мы получаем свои знания и какой степенью достоверности эти знания обладают. В качестве основы и источника человеческих знаний эти философы берут данные чувственного восприятия и на этой основе пытаются объяснить любое другое знание. Теория познания, считающая источником знаний чувственный опыт, называется эмпирической.
Эмпирическая философия появилась и получила развитие в Англии и США — странах, в которых на первом месте были материальные ценности и практические интересы. В государствах континентальной Европы, имеющих богатую философскую историю, таких, как Германия, Франция и Россия, напротив, доминировала рационалистическая философия. Начало эмпиризма положила промышленная революция в Англии, начавшаяся в XVII веке и явившаяся мощным стимулом к развитию опытного естествознания. Исаак Ньютон, Роберт Гук, Роберт Бойль и другие ученые, заложившие основы научных и технологических знаний, использующихся и сейчас, не ставили перед собой цель открыть абсолютные и несомненные истины о мире. Они решали вполне конкретные практические задачи и в ходе этого сформулировали правдоподобные гипотезы об окружающем мире, часть из которых подтвердилась и получила статус теорий, а остальные были вытеснены конкурирующими объяснениями.
По мере накопления естественнонаучных знаний о мире возникла потребность в философских теориях, которые содержали бы объяснение процесса познания в терминах чувственного опыта. Первую такую теорию предложил Френсис Бэкон (1561-1626) — английский государственный деятель и философ, автор ставшего крылатым высказывания: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, станет могущественным». Но наиболее последовательная критика рационализма содержится в «Опыте о человеческом разумении» Джона Локка. В этом труде Локк пытается доказать, что у нас нет врожденных идей, а все знание происходит от впечатлений, получаемых от органов чувств. Ум человеческий от рождения можно уподобить чистой доске (tabula rasa), лишенной каких бы то ни было образов идей. И только в ходе жизни, на основании опыта, приобретенного или при помощи органов чувств, или путем наблюдения внутреннего мира человека, приобретается знание о мире. Согласно Локку существует только два источника знаний: чувственное восприятие и самонаблюдение (рефлексия). Лишь в этом случае у нас есть достаточные основания быть уверенными в том, что это знание истинно и ему соответствуют объекты вне нас.
Исходной формой чувственного познания являются ощущения, возникающие в результате воздействия объективной реальности на органы чувств. Наиболее важными видами ощущения считаются зрительные, осязательные и слуховые. Они доставляют информацию о цвете, температуре, плотности внешних объектов. Вторая форма чувственного познания — восприятие — обеспечивает целостное отражение объектов реального мира, прежде всего их форму, величину, местоположение. Наиболее сложной формой индивидуального чувственного отражения является представление, выступающее как образ ранее воспринятого предмета или явления.
Основным недостатком эмпирического подхода к объяснению познания является то, что чувства приносят нам знания об отдельных предметах и отдельных свойствах этих предметов. Отношения между вещами, природа многих процессов остается за пределами возможностей чувственного познания. Особенно это заметно при анализе причинных связей между событиями. Английский философ Давид Юм (1711-1776) убедительно доказал, что следования одного события вслед за другим, вовсе не означает, что предшествующее событие является причиной последующего. Сопряженность и последовательность двух и более событий, воспринимаемая нами чувственным способом, еще не является доказательством наличия между ними причинно-следственных связей. То, что мы принимаем за подобные связи, есть ничто иное. Как наши умственные навыки и привычки. Поскольку принцип причинности имеет ключевое значение при объяснении происходящих в мире событий, критика Юма имела далеко идущие последствия и привела к нарастанию скептицизма в отношении возможности не только рационального, но и эмпирического обоснования истинного знания. Ранее философ и епископ англиканской церкви Джордж Беркли (1685-1753) показал, что получаемые с помощью органов чувств качества, — цвет, звук, форма, — субъективны, ибо ничто не указывает на принадлежность этих качеств к внешним объектам.
Таким образом, вопрос о том, что мы, люди, можем знать достоверно о внутреннем и внешнем мире, неразрешим с крайних позиций рационалистической и эмпирической теорий. На это обращал внимание основатель английского эмпиризма Френсис Бэкон с помощью аллегорий «путь муравья», «путь паука» и «путь пчелы».
«Путь муравья» — это метод крайнего эмпиризма, характеризующийся простым собиранием фактов, получаемых на основе чувственных впечатлений, без их систематизации и осмысления.
«Путь паука» хорошо иллюстрирует метод радикального рационализма, который пытается дедуцировать знание из нескольких врожденных идей. Этим он похож на паука, плетущего паутину из материала, который сам же и производит.
«Путь пчелы» снимает крайности эмпиризма и рационализма и представляет собой двухступенчатый процесс познания: чувства доставляют данные о свойствах объектов, которые затем перерабатываются разумом с использованием методов и принципов теоретического мышления.
Бертран Рассел, — английский математик и философ, — справедливо заметил, что еще никому не удалось разработать теорию познания, которая была бы логически непротиворечива и одновременно внушала бы доверие по поводу своей достоверности. Действительный ход познания сложен и противоречив, но впечатляющие достижения естествознания за последние пятьдесят лет стали возможными, в том числе и благодаря непрекращающимся попыткам ученых и философов создать компромиссную теорию познания, в которой совмещались бы позиции эмпиризма и рационализма.
Источник
Чувственный опыт как путь к достоверному познанию
До этого момента мы всё время говорили о том, что основой верного познания являются рациональные знания, т.е. знания, полученные от разума. И более того, на чувственные знания опираться ни в коем случае нельзя, ведь они ведут нас к видению искаженной картины миры. Надеюсь, Вы запомнили этот блок и поняли, почему разум побеждает чувства. Если нет, то стоит вернуться к двум предыдущим темам.
Если Вы хорошо поняли материал, но в корне не согласны с этой философской традицией, то я Вас обрадую. Существует философское учение, которое ставит чувственное познание превыше всего, а опыт определяет как единственный источник познания. Речь идёт об эмпиризме – философском учении, зародившемся в XVII в. Его ярчайшими представителями являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Томас Гоббс, Джордж Беркли и Дэвид Юм.
Источником познания для эмпириков является опыт, получаемый с помощью ощущений. И ведь правда, изначально мы познаем предмет с помощью наших органов чувств: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние.
«Хотя всякое наше знание начинается с опыта, – писал Иммануил Кант. – отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. – продолжал философ»[1]. Остановимся пока на первой части цитаты. Более полный анализ высказывания проведем в следующей части курса.
Итак, познание происходит из чувственного опыта, сформированного с помощью ощущений. Звучит всё очень логично и убедительно, но что же так не нравилось рационалистам?
Рационалисты критиковали эмпириков и были убеждены в том, что чувства искажают наше понимание мира, обманывая нас этим, и только лишь разум способен выявить эту ложь и показать истинный образ мира. Однако эмпирики были несогласны с этими утверждениями и считали, что именно чувства подсказывают нам, каков мир есть на самом деле. Также эмпирики акцентировали внимание на том, что именно разум, а не ощущения, даёт нам ложные сведения.
Например, Ф. Бэкон в своей философии называл такие сведения разума заблуждениями, выделяя 4 идола разума: идол рода, идол театра, идол рынка и идол пещеры. Для того, чтобы понять, что эти идолы из себя представляют, обратимся к инфографике.
[1] Кант И. Критика чистого разума / Пер. с нем. Н.О. Лосского. М.: Эксмо, 2015.
Как видно на инфографике, разум формирует такие заблуждения, которые «сбивают» нас с пути верного познания, поэтому мы не можем доверять нашему разуму полностью. Бэкон убеждён, что 4 идола разума может разрушить только наш чувственный опыт.
Попробуем рассмотреть это на примере из жизни. В Вашей семье существует убеждение, что «грибы – это невкусный продукт». Вы принимаете это как данность и живете с этим идолом площади до тех пор, пока не попробуете эти самые грибы. Получается, что, обращаясь к опыту, Вы разрушаете свои собственные мифы и мифы других.
Можно бесконечное количество раз размышлять и анализировать вкус и полезность грибов, но Вы никогда не узнаете правду, пока не прочувствуете это на собственном опыте. Теперь мы выяснили, что разум не такой уж чистый источник познания, т.к. и он содержит предрассудки и ложные знания о предмете.
Бэкон утверждал, что с этими идолами бороться можно и нужно, однако труднее это сделать с врожденными идолами. В процессе познания мира необходимо учитывать факт существования этих заблуждений и избегать их, прислушиваясь к своим чувственным данным.
В первой части курса мы узнали, что существуют такие знания, которые душа помнит, но забыла при новой жизни, и происходит припоминание (анамнезис) в процессе жизни, в результате которого душа вспоминает то, что знала в предыдущей жизни – так утверждал Платон.
Во второй части мы обсуждали философию Декарта, который утверждал, что человек рождается с врожденными идеями, на основе которых мы владеем базовыми сведениями об окружающем нас мире.
Эмпирики же мыслили совсем иначе. Одним из выдающимся представителем эмпиризма является Дж. Локк. Он утверждал, что человек рождается без врожденных идей — его ум вначале подобен «чистой доске» («tabula rasa»). Мы ничего не знаем и не можем знать о предметах, а получаем все сведения об объектах через опыт, и путем накопления этого опыта, мы формируем в нашем сознании образ мира.
Итак, всё начинается с ощущений, и ни один предмет не дан нам вне опыта.
«Но почему же, – спросите Вы, — нельзя объединить два компонента (чувства и разум) в одном процессе познания? Ведь тогда мы и сможем получить настоящую полную картину мира». Вероятно, именно так и стоит сделать, но об этом в следующей части, посвященной теории познания Канта.
Источник