Направление философии нового времени согласно которому источником знания является чувственный опыт

Сенсуализм в философии: понятие и основные идеи

При ветствую Вас, друзья!

В философии есть два противоборствующих направления теории познания — сенсуализм и рационализм. Если сенсуализм признаёт основным источником познания органы чувств, то рационализм отдаёт предпочтение разуму. В этой статье мы сосредоточим внимание на сенсуализме — рассмотрим ключевые идеи данного направления, познакомимся с его основными представителями.

Что такое сенсуализм?

Сенсуализм – это направление в теории познания, в рамках которого чувственное познание считается основным источником достоверных знаний. Термин «сенсуализм» образован от латинского слова «sensus», которое переводится как «восприятие» или «ощущение». Автором данного термина считается французский философ 19 века Виктор Кузен. Правда, сам он использовал это слово для обозначения материализма (для которого тогда ещё не было введено общепринятого термина). Но несмотря на то, что смысл слова поменялся, его авторство всё равно приписывают Виктору Кузену.

Интересно, что термин «сенсуализм» был введён лишь в 19 веке, хотя обозначаемое им философское направление существовало ещё в 5 веке до нашей эры.

Помимо того, что сенсуализм – это направление в теории познания, сам он также подразделяется на два направления:

• Крайний сенсуализм. Сторонники данного направления исходят из того, что все знания без исключения являются следствием чувственного опыта, и никакого познания не может быть без взаимодействия с внешним миром.
• Умеренный сенсуализм. В данном направлении признаётся влияние разума на процесс познания. Разуму отдаётся систематизирующая роль, кроме того, допускается, что не всякий чувственный опыт даёт достоверные знания, и критическое осмысление разумом помогает установить его истинность.

Когда говорят о сенсуализме вообще, чаще всего подразумевают крайнюю его форму. В ней принято отталкиваться от следующих постулатов:

• разум – это «чистая доска», с мыслями и идеями не рождаются, и все они исходят из чувств;
• все знания наш разум обретает через разные формы ощущений;
• всё, что есть в разуме, так или иначе пришло через чувства;
• единственным источником знаний является внешний мир;
• разум является производной от чувственного опыта.

Основные идеи сенсуализма

Одним из первых философов, высказывавших идеи, свойственные сенсуализму, был древнегреческий софист Протагор (485-410 до н. э.). Именно ему принадлежит известное высказывание «Человек есть мера всех вещей». Другим известным сторонником данного направления был его земляк Эпикур (341-270 до н. э.). К сожалению, из работ этих мыслителей в наши дни практически ничего не сохранилось.

Основные идеи сенсуализма были сформулированы тремя британскими философами: Джоном Локком (1632-1704), Джорджем Беркли (1685-1753) и Дэвидом Юмом (1711-1776). Чтобы лучше понять, что такое сенсуализм и в чём заключаются его основные идеи, давайте подробно ознакомимся со взглядами каждого из этих трёх мыслителей.

Сенсуализм Джона Локка

Джон Локк придерживался концепции»чистой доски», согласно которой всё наше мышление основывается на информации, полученной посредством ощущений из окружающего мира. Он отрицал возможность того, что у человека могут существовать врождённые идеи, и считал, что всё является следствием чувственного опыта. Именно опыт формирует наши знания, разум и характер.

Известное крылатое выражение tabula rasa (которое переводится с латыни как «чистая доска») формулирует именно эту идею. Его суть состоит в том, что каждый человек при рождении представляет собой чистую доску, и вся его жизнь определяется не врождёнными особенностями, а тем, что напишут на этой доске.

Согласно теории познания Джона Локка, любая простая идея, возникающая в нашей голове, является продуктом чувственного опыта. При этом чувственный опыт может быть внешним (при восприятии внешнего мира) или внутренним (при исследовании собственной души). Примером внутреннего опыта является рефлексия, которая также может порождать новые простые идеи, несмотря на то, что человек при этом никак не взаимодействует с внешним миром (точнее, взаимодействует с ним в своём воображении).

Сложные идеи формируются на основе размышления – процесса, представляющего собой всевозможные взаимодействия простых идей. В результате их объединения возникают сложные идеи, которые не могут быть получены посредством чувственного опыта. К примеру, представление об определенном объекте является сложной идеей, которая формируется на основании простых знаний о его свойствах.

Важным аспектом в теории познания Джона Локка является разделение качеств на первичные и вторичные. К первичным относятся объективно существующие качества: форма, масса, размер. Вторичные качества связаны со спецификой наших органов чувств (цвет, вкус, запах и прочие свойства, зависящие от восприятия). К примеру, глядя на головку камамбера (популярный сорт сыра с плесенью), люди могут по-разному воспринимать её вид и запах. Одни будут находить её аппетитной, другие – не очень. Но оспаривать её форму и размер никто не станет.

Сенсуализм Джорджа Беркли

Если сенсуализм Локка тяготеет к материализму, то Джордж Беркли был сторонником идеализма. В частности, Локк признаёт объективность первичных качеств, Беркли же исходит из утверждения, что все качества являются вторичными. Свою точку зрения он аргументирует тем, что качества, первичные по Локку, не всегда являются объективными.

К примеру, предмет, кажущийся тяжёлым одному, будет лёгким для другого. А нечто большое на расстоянии выглядит гораздо меньшим. Более того, для ребёнка большим выглядит предмет, кажущийся небольшим взрослому человеку (то есть, дело именно в субъективности восприятия, а не только в расстоянии или ракурсе). А значит, и здесь присутствует зависимость от органов чувств. Основываясь на этих аргументах, Беркли приходит к выводу, что все качества вторичны.

Таким образом, материальное бытие сводится к возможности восприятия. Любой объект представляет собой лишь «комплекс ощущений». При этом, с точки зрения Беркли, могут существовать вещи, которые мы просто не способны воспринять, и лишь поэтому не осознаём их существования. В этом плане его взгляды противоположны классическому материализму, поэтому его считают одним из наиболее ярких представителей субъективно-идеалистического сенсуализма.

Сенсуализм Дэвида Юма

Как и Джордж Беркли, Дэвид Юм придерживался идей субъективно-идеалистического сенсуализма. Однако если Беркли считал, что материального мира не существует вообще, то позиция Юма была менее категоричной. Он пришёл к выводу, что мы не можем однозначно судить по одним только ощущениям как о том, что материальный мир существует, так и о том, что его не существует.

То есть, имея в своём распоряжении только ощущения, мы не можем установить реальные факты. Кроме того, Юм отрицает религиозные и мистические концепции, утверждая, что мы никак не можем установить достоверно, существует ли Бог (и другие божественные и мистические существа и явления) или нет. В связи с этим многие современные исследователи называют Юма агностиком.

Сенсуализм в философии Новейшего времени

В 19 веке сенсуализм приобрёл новую форму, которую называют эмпириокритицизмом (или, реже, «вторым позитивизмом»). Вся эта концепция строится на таком понятии как «чистый опыт». Автором и наиболее известным сторонником данного учения является швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896). В качестве основного предмета исследования в эмпириокритицизме принимается научное мышление, а главный вопрос заключается в том, как образуются знания.

Ещё одним известным сторонником был австрийский физик и философ-позитивист Эрнст Мах. Изучая, как работают слух, зрение и другие чувства, он пришёл к выводу, что наши представления об окружающем мире не особо точно отражают его природу, многие из них являются вымышленными или несущественными, в то же время существенные свойства мы часто никак не воспринимаем. Позже на основе исследований Маха возникли такие учения как неореализм, бихевиоризм и нейтральный монизм.

Чем отличаются эмпиризм и сенсуализм?

В 17-18 веке философы осознали, что пришло время переосмыслить критерии истины. В связи с этим бурно развивались рационализм, эмпиризм и сенсуализм. При этом эмпиризм и сенсуализм во многом похожи между собой. Они базируются на общих положениях, в каждом из них за источник всех знаний принимается чувственное познание.

Ключевые отличия между эмпиризмом и сенсуализмом сформулировал английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626).

Он привёл следующие тезисы:

• В эмпиризме принимается, что чувства являются источником знаний, но и разум также важен.
• В эмпиризме для извлечения знаний из чувственного опыта необходимо взаимодействие чувств и разума.
• Сенсуализм ориентирован на пассивное созерцание. В эмпиризме поощряется вмешательство в изучаемые процессы.

Также, разницу между сенсуализмом, рационализмом и эмпиризмом можно объяснить тремя метафорами:

• Сенсуалисты – это «муравьи», собирающие знания по крупицам и довольствующиеся ими в том виде, в котором они собраны изначально.
• Рационалисты – это «пауки», которые плетут свои рассуждения в выбранном направлении и по собственному желанию.
• Эмпирики – это «пчёлы», добывающие нектар из множества разных растений и объединяющие его в мёд – конечный продукт, вообще не похожий на то, чем был изначально.

Заключение

Сенсуализм – это концепция, рассматривающая чувственное познание в качестве единственного источника знаний. При этом разум считается лишь продуктом чувственного опыта. В умеренном сенсуализме ему приписывают функцию систематизации и анализа достоверности. В крайнем сенсуализме роль разума вторична, и единственным источником истины считаются чувства. Так или иначе, сенсуалисты считают, что ощущения формируют разум, а не наоборот.

Источник

Коробкова Ю. Философия: Конспект лекций

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (ХVII вв.) И ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Основные вопросы лекции:
1. Основные проблемы и направления этого периода.
2. Рационализм и его представители.
3. Эмпиризм и его представители.
4. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

І. Основные проблемы и направления философии Нового времени.

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии — теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.
Для философии данного периода характерен ряд установок:
1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).
2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).
3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).
При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум).
Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания — это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» — таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» — чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa — чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.
Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная — интуитивная (доопытная) идея — такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент — важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

2. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.Лейбниц.

Р. Декарт — дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции — мышление, материальной — протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой.
Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог — вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция — это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции — богу
— они производны, вторичны и зависят от него.
Декарт — рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека — первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению — это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение — свойство мысли. Отсюда известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли — самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания.
Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному). Суть его сводится к следующим четырем принципам:
1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») — аксиомы;
2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;
3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;
4. Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их
«врожденными идеями» (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.)
Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.
Б. Спиноза критикует Р. Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм: с одной стороны, субстанция — сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным — высшей и единственной истинной субстанцией — Богом — и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции — Бога.
Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция — природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой — «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями
— «модусами» единой субстанции — Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых — мышление и протяжение.
Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания — в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания — чувственное знание. Второй и третий — знание интеллектуальное.
Г.Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь — субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. — «единое» «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада — «живое зеркало Вселенной».
Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):
«голые монады» — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
монады человека (души) — обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;
Высшая монада — Бог.
Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида — «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта»
— знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

3. Эмпиризм и его представители: Ф.Бэкон и Т.Гоббс.

Фр.Бэкон — родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда — «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения
— из понятий. Понятия — результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции.
Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно — разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида — «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра».
«Идолы рода» — это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» — это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» — неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» — влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века).
Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их (взглянуть на проблему «снаружи»), а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
Главные задачи познания — помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание — сила!».
Томас Гоббс — материалист и эмпирик, продолжатель учения Ф.Бэкона. Гоббс выступает против учения Р. Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. Источником познания по Гоббсу могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Чувственные восприятия в его понимании — это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним относятся: сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяукание и т.д.); метки — различные знаки, придуманные человеком для общения; естественные знаки — «сигналы» природы (гром, молния и т.д.); произвольные знаки общения — слова различных языков; знаки в роли «меток» — специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон); знаки знаков — общие понятия.
Т.Гоббс известен своим учением о происхождении государства («Левиафан», что в переводе означает «чудовище»).
Он различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа — природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от «права на все» (добровольно ограничить свою «абсолютную» свободу). В обществе заключается договор, и с этого момента оно переходит в гражданское состояние. Институт, направляющий людей к общей цели и удерживающий их от действий, нарушающих мир, — государство единой воли. Каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство. Наиболее совершенной формой государственной власти Т.Гоббс считал абсолютную монархию. Государство он называет «Левиафаном» или чудовищем, которое «пожирает и сметает все на своем пути», оно всесильно ему невозможно противостоять, но оно необходимо для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем

4. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название она получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 гг.
Основные направления:
1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) — критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей — Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.
2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) — отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) — занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран.
Человек, согласно просветителям, — это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом — значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь.
Человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и систему воспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого — «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этому принципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.
Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность.
Ж.Ж.Руссо видел в Боге волю и мировой разум, считал, материя, что несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, то в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии — «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культ мировой воли» и т.д.
Главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность. Обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрении). В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни, но не для обогащения. Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно — через собрания и сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: они должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где их будут воспитывать люди нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки.
Ф.Бабеф считается первым коммунистом — теоретиком и практиком. Он решительно отвергал все философские теории, которые носят половинчатый характер и не ставят себе цель принесение народу счастья.. Критиковал существующее общество и государство. Главное социальное зло — частная собственность и разделение общества на противоположные классы — богатых и бедных. Идеальное общество — общество в котором нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней работает; существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами.
Такое общество (коммунистическое) можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф стал первым философом- коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Он создал революционную организацию «Заговор во имя равенства» для подготовки вооруженного восстания, составил манифест и программу будущего революционного правительства. Однако в 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.
Ключевые понятия и слова: рационализм, эмпиризм, индукция, дедукция, субстанция, врожденные идеи, монада, дуализм, гражданское общество, «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра», causa sui, истины разума, истины факта, Левиафан.

Контрольные задания и вопросы:

1. В чем новизна и особенности философии Нового времени?
2. Объясните значения терминов «эмпиризм» и «рационализм». Что объединяет эти течения философской мысли ХVII в.?
3. Объясните фразу Декарта «Cogito ergo sum».
4. Сравните учения о субстанции Б. Спинозы и Г Лейбница.
5. Охарактеризуйте учение Ф. Бэкона об «идолах» познания.
6. Каковы основные черты философии эпохи Просвещения.

Источник