Кто утверждали мы познаем мир при помощи чувств утверждали

Чувственный опыт как путь к достоверному познанию

До этого момента мы всё время говорили о том, что основой верного познания являются рациональные знания, т.е. знания, полученные от разума. И более того, на чувственные знания опираться ни в коем случае нельзя, ведь они ведут нас к видению искаженной картины миры. Надеюсь, Вы запомнили этот блок и поняли, почему разум побеждает чувства. Если нет, то стоит вернуться к двум предыдущим темам.

Если Вы хорошо поняли материал, но в корне не согласны с этой философской традицией, то я Вас обрадую. Существует философское учение, которое ставит чувственное познание превыше всего, а опыт определяет как единственный источник познания. Речь идёт об эмпиризме – философском учении, зародившемся в XVII в. Его ярчайшими представителями являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Томас Гоббс, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Источником познания для эмпириков является опыт, получаемый с помощью ощущений. И ведь правда, изначально мы познаем предмет с помощью наших органов чувств: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние.

«Хотя всякое наше знание начинается с опыта, – писал Иммануил Кант. – отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. – продолжал философ»[1]. Остановимся пока на первой части цитаты. Более полный анализ высказывания проведем в следующей части курса.

Итак, познание происходит из чувственного опыта, сформированного с помощью ощущений. Звучит всё очень логично и убедительно, но что же так не нравилось рационалистам?

Рационалисты критиковали эмпириков и были убеждены в том, что чувства искажают наше понимание мира, обманывая нас этим, и только лишь разум способен выявить эту ложь и показать истинный образ мира. Однако эмпирики были несогласны с этими утверждениями и считали, что именно чувства подсказывают нам, каков мир есть на самом деле. Также эмпирики акцентировали внимание на том, что именно разум, а не ощущения, даёт нам ложные сведения.

Например, Ф. Бэкон в своей философии называл такие сведения разума заблуждениями, выделяя 4 идола разума: идол рода, идол театра, идол рынка и идол пещеры. Для того, чтобы понять, что эти идолы из себя представляют, обратимся к инфографике.

[1] Кант И. Критика чистого разума / Пер. с нем. Н.О. Лосского. М.: Эксмо, 2015.

Как видно на инфографике, разум формирует такие заблуждения, которые «сбивают» нас с пути верного познания, поэтому мы не можем доверять нашему разуму полностью. Бэкон убеждён, что 4 идола разума может разрушить только наш чувственный опыт.

Попробуем рассмотреть это на примере из жизни. В Вашей семье существует убеждение, что «грибы – это невкусный продукт». Вы принимаете это как данность и живете с этим идолом площади до тех пор, пока не попробуете эти самые грибы. Получается, что, обращаясь к опыту, Вы разрушаете свои собственные мифы и мифы других.

Можно бесконечное количество раз размышлять и анализировать вкус и полезность грибов, но Вы никогда не узнаете правду, пока не прочувствуете это на собственном опыте. Теперь мы выяснили, что разум не такой уж чистый источник познания, т.к. и он содержит предрассудки и ложные знания о предмете.

Бэкон утверждал, что с этими идолами бороться можно и нужно, однако труднее это сделать с врожденными идолами. В процессе познания мира необходимо учитывать факт существования этих заблуждений и избегать их, прислушиваясь к своим чувственным данным.

В первой части курса мы узнали, что существуют такие знания, которые душа помнит, но забыла при новой жизни, и происходит припоминание (анамнезис) в процессе жизни, в результате которого душа вспоминает то, что знала в предыдущей жизни – так утверждал Платон.

Во второй части мы обсуждали философию Декарта, который утверждал, что человек рождается с врожденными идеями, на основе которых мы владеем базовыми сведениями об окружающем нас мире.

Эмпирики же мыслили совсем иначе. Одним из выдающимся представителем эмпиризма является Дж. Локк. Он утверждал, что человек рождается без врожденных идей — его ум вначале подобен «чистой доске» («tabula rasa»). Мы ничего не знаем и не можем знать о предметах, а получаем все сведения об объектах через опыт, и путем накопления этого опыта, мы формируем в нашем сознании образ мира.

Итак, всё начинается с ощущений, и ни один предмет не дан нам вне опыта.

«Но почему же, – спросите Вы, — нельзя объединить два компонента (чувства и разум) в одном процессе познания? Ведь тогда мы и сможем получить настоящую полную картину мира». Вероятно, именно так и стоит сделать, но об этом в следующей части, посвященной теории познания Канта.

Источник

ЛитЛайф

Жанры

Авторы

Книги

Серии

Форум

Жаворонкова Александра Сергеевна

Книга «Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты»

Оглавление

Читать

Помогите нам сделать Литлайф лучше

52. ОППОЗИЦИЯ ЧУВСТВЕННОГО И РАЦИОНАЛЬНОГО, МНЕНИЯ И ЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ ПАРМЕНИДА И ДЕМОКРИТА

Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) — философ, политический деятель.

Парменид написал поэму «О природе», в которой образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину.

С самого начала поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разделяет истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.

Он разделил философию:

— на философию истины;

Парменид назвал разум критерием истины, а в чувствах же, по его мнению, точности нет: не стоит доверять чувственным восприятиям, лучше разумом исследовать высказанные доказательства.

Но при этом Парменид не отказывается от чувственного мира. Во второй части поэмы «О природе» он утверждает, что рядом с миром истины необходим мир мнения, потому что без него невозможно мышление.

Один и тот же мир, по мнению Парменида, взятый в двух его измерениях — человеческой повседневности и умопостижения, — раздваивается:

— на мнение смертных;

Согласно учению Парменида, все, что окружает человека, — условности.

Демокрит (около 460 — около 370 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-плюралист, основатель атомизма. Демокрит превосходил многих философов своего времени богатством знаний, остротой и логической правильностью своего учения.

Согласно Демокриту, весь мир состоит из атомов и пустоты, в которой эти атомы падают. Демокрит называл атомами не только физические частицы, но и единицы ума, а пустоту — глупостью.

Демокрит предложил научный метод познания, который был основан на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала.

Ощущения, согласно Демокриту, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания.

Вселенная, как утверждал Демокрит, строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит видел объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий.

По мнению Демокрита, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мечущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Мышление, согласно Демокриту, является физическим процессом.

Демокрит объяснял процесс познания с диалекти-ко-материалистической стороны.

Согласно Демокриту, мир познается за счет чувств и разума. Но эти два познания несравнимы между собой.

Демокрит разделил знание:

— на темное (чувственное познание — вкус, обоняние, осязание, зрение, слух и др.);

— светлое (истинное, рациональное познание — мышление, разум).

Чувственное (темное) познание, по мнению Демокрита, является приблизительным, относительным, частичным. Мыслительный процесс, рациональное познание выступает дополнением к чувственному, когда человек силой мысли может проникнуть за мир видимый, постичь всеобщее и закономерное.

Благодаря Пармениду и Демокриту, философия начала интенсивное развитие, ее главной целью стал вопрос о человеке и его месте в мире. Оптимизм в вопросах познания сменился скептицизмом.

53. ИЕРАРХИЯ ПОЗНАВАТЕЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЕЙ ПО УЧЕНИЮ ПЛАТОНА

Платон (427–347 гг. до н. э.) — величайший мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру, он полагал, что задачей философии является познание вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. По словам Платона, философами не становятся, философами рождаются.

Платон любил философию: все философствование этого мыслителя — выражение его жизни, а его жизнь — выражение его философии.

Основная идея Платона: чувственное восприятие не дает постоянного знания, т. е. доставляет только мнение, а вовсе не уверенность.

По мнению Платона, космос — это своего рода художественное произведение. Космос живет, пульсирует, дышит, он преисполнен различными потенциями, а управляется силами, образующими общие закономерности.

По учению Платона, мир по природе двойствен, он делится:

— на видимый мир изменчивых предметов;

— невидимый мир идей.

Идея является центральной категорией в философии Платона. Идея вещи — это нечто идеальное. Идея является смыслом и сущностью вещи.

Высшей идеей называется идея абсолютного добра, мировой разум, ей подобает название разума и Божества.

В платоновском учении о познании недооценивается роль чувственной ступени познания. Философ полагал, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму.

Платон рассматривает познание с позиций диалектики. Понятие «диалектика» происходит от слова «диалог» — искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит, спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. Диалектика — это искусство думать, думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектики:

— единого и многого;

— тождественного и иного;

— движения и покоя и т. д.

Философия природы Платона тесно связана с математикой. Платон исследовал диалектику понятий, что имело большое значение для последующего развития логики.

Платон считал, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и поэтому не подлежит логическому уразумению. Философ отличал знание от субъективного ощущения. Связь, которую мы вносим в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его.

Общие понятия — это результат особых умственных операций, «самодеятельности нашей разумной души»: они не применимы к отдельным вещам. Общие определения и понятия относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то иному: они выражают род или вид, т. е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По мнению Платона, получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и есть суть его объективного идеализма. В платоновском объективном идеализме «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон утверждает, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

54. АРИСТОТЕЛЬ О ПРЕДМЕТЕ И ОСНОВНЫХ ХАРАКТЕРИСТИКАХ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — великий древнегреческий философ, ученый.

Воззрения Аристотеля энциклопедически вобрали в себя достижения античной науки, они представляют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Аристотель является родоначальником собственно научной философии, в его учении некоторые науки получили освещение с точки зрения философии.

Предметом познания для Аристотеля является бытие.

Основание познания заключается:

Каждое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Невозможно приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий из-за преходящего и изменчивого характера всех вещей.

Формы истинного научного знания — это понятия, которые постигают сущность вещи.

Аристотель детально и глубоко разработал теорию познания, после чего создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас. В этом труде он разработал:

Источник

Реален ли наш мир или мы плод чьей-то фантазии?

Когда речь заходит о реальности или виртуальности всего происходящего, то на ум сразу приходит фильм «Матрица », который в своём роде «пробил» барьер между заумными философскими трактатами и преподнёс идею «иллюзорности или виртуальности бытия» в широкие массы.

Но в прошлом люди далеко неглупые жили, причём у них всё было гораздо интересней, если разобраться.

Что думали по этому поводу древние философы

Древнегреческий философ Парменид один из первых утверждал, что мир абсолютен, а все изменения в нём иллюзорны. Проще говоря нам никогда не познать истинную суть существования, так как разум сам по себе создаёт препятствие к познанию «всего сущего». Мы с самого рождения начинаем выдумывать себе свой собственный мир и жить в нём, поэтому у каждого он свой. А мир непоколебим и неизменен – так как творец создавал его абсолютным.

Софисты пошли ещё дальше и утверждали, что:

Ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свое знание другим.

Как мы видим древние философы сводили свою мысль к тому, что познать мир можно только через «божественное» откровение бога или богов. Впрочем, многие и богов отвергали считая, что мир существует сам по себе.

Философы XVII и XVIII и XIX веков закрутили интригу ещё больше

Начальной точкой служит знаменитое изречение Рене Декарта «Я мыслю – значит я существую» . После того как Декарт пришёл к этой мысли, он попытался вывести существование реальности и Бога с помощью математики.

Чуть позже мысль Декарта начал развивать Епископ Джордж Беркли . Вкратце он утверждал, что:

То есть, чтобы вещь существовала, она должна кем-то восприниматься. Если вы верите, что сидите на стуле или едите апельсин, значит так оно и есть. Но если как-то в вас эту веру подорвать (разрушить восприятие), то окажется, что вы находитесь в абсолютной пустоте. Беркли считал, что всё существует и не существует одновременно. Поэт Байрон спустя век даже посвятит ему стихи:

Что спорить с ней у мудрых силы нет,

Многие философы того времени очень осторожно относились к религиозной теме, то есть старались не трогать Бога. Пока чуть позже не появился Ницше и не заявил на весь мир, что «Бог умер» .

Но не будем затрагивать в этой статье существования Бога и несостыковки в религиозной системе. Здесь речь не об этом. После Ницше у философов развязались руки. Они уже не боялись ничего. Да и церковь к концу 19 века уже не имела такого влияния как это было в средние века (не сжигала богохульников на кострах).

Век XX и XXI

Споры бесконечны, новые теории выдвигают чуть ли не каждый день. Чем больше открытий делает человек, тем больше возникает различных теорий. В 1982 году впервые появилось понятие «Виртуальная реальность» , и тут уже пошло-поехало …

Например, с математической точки зрения наш мир скорее всего виртуален, чем реален, и мы живём в чьей-то выдуманной реальности. Философ живущий в нашем времени Ник Бостром говорит об этом так:

Цивилизация, достигшая высокого уровня (если она не самоуничтожается), рано или поздно создаёт технологии бесконечных симуляций (для каких-то своих целей). Если предположить, что эти симуляции создаются бесконечно, то шанс, что мы живём в настоящей реальности почти что нулевой. И здесь уже не важно по какой причине мы находимся внутри подобной симуляции.

Есть ещё любопытная теория, которая утверждает, что мы никогда не рождались, а значит никогда и не умрём. Мы бессмерты, так как существовали всегда. Но об этом поговорим в следующих статьях.

Источник