Как развить чувство разлуки с богом
Глава 11 текст 46
«Чувство разлуки с Богом . «
У Абсолютной Истины бесконечное число форм, каждая из которых носит свое имя, такое как Рама, Нрисимха или Нараяна и т.д. Но в «Бхагавад-гите» Арджуна проявляет признаки великого мудреца, который точно знает, что у всех этих форм есть первоисточник — изначальная Личность Бога. Он с одной стороны источник всех остальных проявлений Абсолютной Истины, а к другой стороны не отличен от своих полных воплощений. Он в каждом из своих бесчисленных образов все равно остается Абсолютной Истиной. Поэтому духовная математика достаточно необычна, она утверждает, что если от 1 отнять 1 то все равно останется 1. Да, если от полного целого Абсолютной Истины, отделяется полное целое, одна из форм абсолютной Истины, то Абсолютная Истина все равно остается полным целым. Тот кто понял эту духовную математику, выходит из под влияния материи.
И одной из таких проявлений Абсолютная Истина входит в эту вселенную, по этой причине вселенная и имеет хоть какую-то ценность. В противном случае это был бы просто кусок грязной материи; в нём нет никакой ценности. Но Абсолютная Истина приходит — и это место наполняется жизнью. Все тут же начинают искать наслаждение, оно ощущается повсюду, но в действительности это не наслаждение, исходящее от материи, это наслаждение, исходящее от Абсолютной Истины, которая пронизывает каждый атом этого мира. Но это не просто понять, это одна из самых засекреченных тайн этого мира, потому что, поняв это просто невозможно больше оставаться атеистом. Но у людей еще есть желание побыть в одиночестве, почувствовать себя пусть маленьким, но хозяином хотя бы своей квартиры, правда в первую очередь они ставят самую крепкую дверь, которую только можно купить, чтобы, какой ни будь другой Бог не ворвался к ним и не отобрал то немногое, что удалось в этом мире насобирать.
В трактатах дается определение негодяя — это тот кто пытается имитировать Бога. К сожалению, только один из миллиона перестает имитировать Бога и начинает его изучать. Часто спрашивают — в чем совершенство жизни. Но ответ очевиден — совершенство жизни в изучении совершенства. И именно в этом состоит задача «Бхагавад-гиты» — привить нам вкус к изучению совершенства, к изучению Абсолютной Истины. Но для этого надо и со своей стороны немного потрудиться. Истина не так просто становится привлекательной.
Мудрецы говорят, что наиболее ценным качеством человека является его чистота. Он должен избегать всего грязного. В современном мире, грязь окружает человека с самого детства. Мальчики учатся вместе с девочками и привыкают наслаждаться друг другом. Но от такого раннего наслаждения мозги ребенка извращаются и перестают работать в нужном направлении. Они не настраиваются на поиск Абсолютной истины, они настраиваются на поиск сексуального наслаждения. Но в Ведах дается предупреждение, пока человек не начнет контролировать вое вожделение, он не сможет понять духовную жизнь. Таковы методы познания себя, таково самосознание. Но в этот век очень и очень сложно воспользоваться на практике всеми этими методами. Многие мудрецы считают, что это практически невозможно, без особой милости Бога.
Поэтому для нашего времени дается обходной путь, специально для Кали-юги, которая считается веком наибольшей деградации. Мы думаем, что достигли очень большого прогресса, наши магазины забиты мистическими устройствами, но в действительности это век наибольшей деградации. Потому что люди заинтересованы только в том, чтобы у них был достаточный комфорт. Все остальное никого не волнует. У человека нет знания о душе, и самое страшное, что он и не хочет ничего об этом знать. В этом заключается основной недостаток этого века.
Но человеческая форма жизни предназначена специально для осознания самого себя: ”Кто я?” Именно в этом и состоит миссия человеческой жизни. Атхато брахма-джигйаса. Жизнь предназначена для того, чтобы задавать вопросы о Боге и Душе. Вопрошание называется джигьяса. Без этого не может быть человеческой жизни. Каждое утро мы спрашиваем друг у друга: ”Какие сегодня новости?” Мы немедленно берём газету и начинаем ее изучать с первой до последней страницы. Любопытство есть — и это хороший признак, он говорит о том, что Кали-юга еще не вступила в свою полную силу. Хотя некоторые уже попали под ее влияние и потеряны для самосознания, таких отключенных от жизни биороботов легко узнать по полному отсутствию любопытства. Им абсолютно все равно для чего они живут и чем это все закончится.
слава Богу, что у достаточно многих людей любопытство еще осталось и осталось достаточно развитым. Но мы спрашиваем не о том что надо, мы спрашиваем о самом плохом. О том, кто как напился, кто как наслаждался, кто с кем развелся. Ни у кого нет желания спрашивать о высших возможностях, о том, для чего действительно дано человеческое тело, о брахма-гйане, о высшем знании. Вот чего нет у современной цивилизации. У неё нет желания правильно использовать свое любопытство. Поэтому встать на путь духовного развития чрезвычайно легко, надо просто правильно направить свое любопытство и в этот момент Истина откроется перед нами. Хватит задавать тупые вопросы о том, как зарабатывать деньги. “Где деньги? Где деньги? Где деньги?” — вот мантра Кали-юги.
И как только человек получает деньги, то он стремится сразу же сделать какие-то покупки для себя и семьи, вот и всё. Счастье достигнуто, оно в возможности что-то новое купить. В таких занятиях и проходит вся материалистическая жизнь. И из множества тысяч подобных людей только один задается вопросом как сделать эту человеческую жизнь действительно совершенной. Как вырваться из этого вечного супермаркета. И если получится вырваться из вечного хождения между рядами, если получится выйти на улицу и просто перестать думать только о деньгах, то это и будет называться совершенством или на санскрите сиддхи. И эта жизнь предназначена для совершенствования. Какой смысл проработать всю жизнь грузчиком в овощном магазине.
В чем заключается совершенство? Совершенство означает то, что мы больше не хотим находиться в этих жалких условиях материального существования, нам нужно каким-то образом освободиться от них. Да, это совершенство. Каждый пытается избавиться от жалких условий существования. И этот метод называется йога. Йога — это система, которая позволяет менять все что угодно. С помощью йоги человек может легко попасть даже на любую планету, какую он только пожелает. Достигнув совершенства, вы можете отправиться в любое место. Живое существо так и называется сарва-гах. Сарва-гах означает ”тот, кто может отправиться туда, куда пожелает”.
Как Нарада Муни. Нарада Муни может путешествовать везде, где только пожелает. Может путешествовать по духовному миру, а может и по материальному. И вы тоже можете так делать. Это действительно возможно. Когда-то на этой земле жил Дурваса Муни, он был великим йогом. За один год он облетел всю вселенную, и даже отправился на Вишнулоку и затем вернулся обратно. Это реальная история. И как можно достичь этого совершенства? Вы не поверите, но очень просто — его можно достичь поняв «Бхагавад-гиту», потому что поняв «Бхагавад-гиту» мы поймем и Абсолютную Истину. Мы поймем не только материальный мир, который называется бахир-анга-шакти, или внешняя энергия Бога. Мы сможем понять и устройство духовного мира — внутренней энергии.
Материальный мир действует под руководством внешней энергии, а духовный мир управляется внутренней энергией. Внешняя энергия называется Дурга, а внутренняя энергия — зовется Радхарани. Радхарани — это энергия наслаждения, хладини-шакти. Поэтому чем ближе мы приближаемся к духовной реальности, тем больше мы испытываем наслаждения. И секрет этой энергии наслаждения состоит в том, что она возникает только во время взаимоотношений. Другое ее название — ананда.
Если вы хотите ананды, наслаждения, вы не можете испытывать её в гордом одиночестве. В одиночестве вы не сможете наслаждаться, даже если будете очень сильно стараться. Если вы находитесь в кругу друзей или семьи, то вы естественно чувствуете удовольствие. Как, например, я сейчас говорю. Говорить очень приятно, если здесь есть много людей. Я не могу говорить в одиночестве. Это уже не ананда, скорее это начинающееся сумасшествие. Ананда означает, что рядом с нами должен быть кто-то еще. Поэтому, даже когда человек понимает самое простое, что в его сердце все время присутствует Параматма — аспект Абсолютной истины, то ему уже становится не одиноко.
И это знание о ананде приходит не из этого материального мира, в котором существуют только сплетни и не более того. Поэтому здесь так трудно найти того, кто действительно разбирается в этом вопросе. Если человек попытается понять Бога с помощью простых размышлений, это займет много, много жизней. Но если обратится за помощью к тому, кто понял «Бхагвад-гиту», это может занять совсем немного времени. И сейчас я вам открою один секрет: даже Кришна однажды захотел понять себя и превратился в Шримати Радхарани — эта форма называется господом Чайтаньей. Поэтому Чайтанья — это сам Бог, который понял сам себя, поэтому изучая наставления Господа Чайтаньи и следуя его методике можно так же понять Абсолютную Истину.
И Его методика называется чувством разлуки с Богом. Да, остальные духовные направления учат тому как чувствовать счастье от встречи с Богом, а мы учимся чувствовать счастье от чувства разлуки с Богом. Господь Чаитанья и идущая от него цепь ученической преемственности учат нас этому необыкновенному процессу. Поэтому наш путь — это путь вечного поиска, это не путь успокоения в достижении. Если я думаю, что достиг совершенства, значит, я его не ценю. Я могу понять его ценность только в том случае, если настроюсь на его вечный поиск. Наше совершенство не дешево, поэтому мы готовы к вечному поиску.
Итак, нам нужно следовать по стопам великих мудрецов, учиться тому, как искать Абсолютную Истину в «Бхагавад-гите», в святых местах, в общении со святыми, в своем сердце, в конце концов. В этом и заключается наш метод — чувство разлуки, или випраламбха. И чем больше вы чувствуете разлуку с Богом, тем больше вы продвигаетесь в духовной жизни. Не пытайтесь увидеть Истину с помощью дешевого метода, развивайте настоящее чувство разлуки и это будет совершенство.
Источник
Как развить чувство разлуки с богом
бхаваушадхач чхотра мано ‘бхирамат
пуман вираджйета вина пашугхнат
“Высшую Абсолютную Личность прославляют по парампаре, передавая это умение от духовного учителя к ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кто больше не желает ложно восхвалять этот временно проявленный космос. Вознося хвалу Господу, живое существо, попавшее в круговорот бесконечных рождений и смертей, быстро исцеляется. Так кто же откажется слушать, как прославляют Господа? Разве что мясники [убийцы животных] да убийцы своей собственной души” (Бхаг., 10.1.4).
Эти две молитвы, а также другие, приведенные ниже, можно возносить, закончив повторять шестнадцать кругов джапы Харе Кришна. Такие молитвы придают бодрости уму и устраняют из сердца оскорбления.
апарадха-сахасрани крийанте ‘хар-нишам майа
дасо ‘хам ити мам матва кшамасва мадхусудана
“День и ночь я совершаю тысячи оскорблений. О Мадхусудана! Считая меня Своим слугой, милостиво прости их мне”.
пратиджна тава говинда на ме бхактах пранашйати
ити самсртйа самсртйа пранан сандхарайамй ахам
“О Говинда, Ты обещал, что Твой преданный никогда не погибнет. Вспоминая об этом снова и снова, я нахожу в себе силы жить дальше”.
стхитих сева гатир йатра смртиш чинта стутир вачах
бхуйат сарватмана вишно мадийам твайи чештитам
“О Господь Кришна! Пусть служение Тебе станет естественным для меня. Пусть мои стопы всегда направляются в места паломничества. Пусть мои мысли всегда будут поглощены памятованием о Тебе. Пусть мои уста всегда возносят хвалу Тебе. О Кришна! Пусть мой ум, тело у душа никогда не прекращают служить Тебе”. (Хари-бхакти-виласа, 4.31).
“Несмотря на то, что ниже меня никого нет, а Ты — Всевышний, несмотря на то, что я глупец, а Ты — величайший философ, несмотря на то, что я нечестивец, а Ты — сама святость, несмотря на то, что я всякий раз оскорбляю Тебя, когда думаю о Тебе, все же, о Господь, тень чьего святого имени вызволяет из бездны грехов, пожалуйста, будь добр ко мне, ведь иногда я повторяю Твое святое имя” (Шрила Рупа Госвами; Карпанья-панджика-стотра).
Завершайте джапу молитвой
Закончив шестнадцать кругов джапы, не надо тотчас же вставать и спешить по делам. Посидите спокойно минут пять. Закройте глаза и сосредоточьте свои мысли на ослепительно прекрасных обликах Радхи-Шьямы, размышляя над Их неиссякаемой сладостной любовью и состраданием. Вы принаждлежите Им, а Они принадлежат вам. Вознесите короткую молитву Радхе-Шьяме, вашему собсвенному Божеству или Шри Наме Прабху (см. пример ниже). Наконец поклонитесь Шри Наме Прабху и вашему духовному учителю. Только затем мождете приступать к своим предписанным обязанностям.
“О прекраснейшие и всемислостивые Радха-Шьяма! Пожалуйста, примите от меня подношение в виде джапы, которую я со всем старанием повторяю для Вашего удовольствия. Пожалуйста, простите меня за все оскорбления и невнимательность. Прошу, займите меня без остатка в служении Вам и научите, как мне усилить свою привязанность и любовь к Вам. Пожалуйста, защитите меня от майи. Прошу, помогите мне помнить в течение всего дня Ваши замечательные имена, облики и развлечения”.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Девятая глава ПЛАЧ ПО КРИШНЕ
Единство в ралуке
йугаитам нимешена чакшуша правршайитам
шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме
«О Говинда, в разлуке со Тобой каждый миг тянется словно целая вечность. Слезы градом катятся из моих глаз, и весь мир кажется мне пустым без Тебя» (Шикшаштака)
Махапрабху, всегда погруженный в экстатические переживания Шримати Радхики, выражает в этом стихе разлуку, которую ощущала Радхарани, когда Кришна покинул Вриндавану и уехал в Матхуру. Этот экстаз в разлуке сильно помогает достичь любви к Богу. По мере продвижения по пути бхакти преданный все сильнее и сильнее чувствует, что без Кришны мир пуст и лишен смысла. Чем острее чувство разлуки у преданного, тем более он подготовлоен к тому, чтобы встретиться с игривым Господом лицом к лицу. Шрила Прабхупада описывает признаки преданного, который повторяет маха-мантру с подлинным чувством разлуки с Кришной:
«Преданный горячо желает, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце трепетало в груди. Это хорошие знаки, указывающие, что преданный повторяет святое имя правильно. В экстазе преданный должен чувствовать, что весь мир пуст без Говинды. Таков признак разлуки с Говиндой. Ведя материальную жизнь, мы разлучены с Говиндой, так как увлеклись погоней за чувственными удовольствиями. Однако, когда, идя по духовному пути, человек обретатет духовные чувства, он так горячо жадет стретиться с Говиндой, что без Говинды весь мир становится для него пустым» (Ч.-ч., Ади, 7.81, ком.).
Шри Чайтанья Махапрабху, золотой вулкан божественной любви, учил, как добиться встречи с Кришной, воспитывая в себе чувство жгучей разлуки с Ним. Если преданный повторяет святое имя в таком настроении, он встретит Кришну в маха-мантре. Шрила БхактивинодаТхакур говорит, что в этом мире джива первый раз встречает Кришну в святом имени. В тридцать четвертой главе книги “Кришна” Шрила Прабхупада пишет, что гуру должен научить своих учеников, как служить Господу Кришне, ощущая постоянную разлуку с Ним. Это высший уровень преданности и совершенство сознания Кришны.
Настроение разлуки берет начало в духовном мире, где Радха-Говинда переживают в Своих забавах четыре вида випраламбхи, любви в разлуке: пурва-рага — любовь в разлуке, когда влюбленные еще не встретились; мана — гнев, который мешает влюбленнолй паре встретиться; према-вайчиттья — чувство разлуки, возникающее прямо в присутствии возлюбленного, и праваса — разлука, вызванная расстоянием (например, когда Кришна уехал в Матхуру).
Садхака в материальном мире может испытывать випраламбху только в виде пурва-раги, потому что в действительности он еще не встретил Кришну. Здесь может возникнуть вопрос: как можно чувствовваать разлуку с Кришной, если мы никогда не всречались с Ним? Пурва-рага пробуждается в сердце, когда человек просто из шастр и от вайшнавов узнает об обликах и развлечениях Радхи-Говинды.
Царица Рукмини никогда не видела Кришну, однако она слышала о Нем от Нарады Муни и других мудрецов, которые часто бывали во дворце ее отца. Благодаря этому в сердце Рукмини возникла необычайная сильная пурва-рага. Единственное, чего она хотела, — это положить себя к лотосным стопам Кришны и стать Его женой. Она выразила свои чувства в письме к Кришне:
«Мой дорогой Кришна, о непогрешимый и самый прекрасный, Твое имя, слава и качества через уши приникают в сердце любого человека, которому довелось услышать о Твоем трансцендентном облике и развлечениях, и тотчас покоряют его. Так все его материальные муки утихают и он сосредотачивается на Твоем облике. Благодаря этой трансцендентной любви к Тебе он всегда созерцает Тебя в своем сердце, отчего все желания этого человека исполняются» (Бхаг., 10.52.37).
Господь Чайтанья — олицетворение випраламбха-бхавы. Играя роль преданного, Он учит, как всегда ощущать разлуку с Кришной. Приведенная выше седьмая шлока «Шикшаштаки» — замечательный пример випраламбха-бхавы, где Господь Чайтанья выражает глубину и силу разлуки, какую садхака должен чувствовать, если хочет когда-любо встретиться с Кришной лицом к лицу.
Источник