Второй тип – чувственная, или сенситивная, культура.
Начиная с XVI в. в Европе постепенно становится доминирующий новый принцип культуры – сенсорной, утилитарной, светской, «соответствующей этому миру». Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается «здесь и сейчас». Все потребности и цели носит материально-практический характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни. Чистая и возвышенная духовность отходит на второй план. Возникает новый менталитет и иной тип личности. Все оказывается подчиненным чувственным наслаждениям, жизненным удовольствиям, практической пользе.
Чувственное искусство свободно от религиозных догматов и моральных запретов. Оно отмечено «возбуждающей наготой и сладострастием», ибо призвано развлекать и давать наслаждение, изображать реальность «такой, какая она и есть». Чувственные формы культуры питали изобразительные искусства индийских и скифских племен, искусство периода Среднего и Нового царства в Египте; они характерны для последнего периода крито-микенской и греко-римской цивилизации с III по IV вв. до н. э. Чувственный тип культуры доминирует в Европе приблизительно с XV-XVI столетия и достигает абсолютного расцвета в XIX в.
Общая тенденция чувственного мышления состоит в том, чтобы рассматривать мир с материалистических позиций. Все концепции и теории, основанные на сверхчувственной реальности, отвергаются как заблуждения. Социальные и психологические науки имитируют естественнонаучный подход, экономический материализм набирает силу в объяснении общественной жизни.
Все духовное, сверхчувственное осмеивается как ненаучное. В такой культуре материальные ценности становятся определяющими, начиная от богатства до повседневного комфорта. Это приводит к вытеснению вечных ценностей временными.
Все ценности становятся относительными: что было добродетельным, становится порочным; что было истиной, объявляется ложью, но рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, а общество погружается в пучину морального, интеллектуального и культурного хаоса. Такое состояние не может продолжаться долго, ибо общество или гибнет, или вырабатывает новую систему ценностей.
Таковы в общих чертах особенности чувственного типы культуры.
Романтизм
Примерно в 20-е годы XIX в. в белорусской живописи на смену классицизму приходит романтизм – (Romanticism), идейное и художественное направление, возникшее в европейской и американской культуре конца XVIII века — первой половины XIX века .
Культурная политика
Направление политики государства, связанное с планированием, проектированием, реализацией и обеспечением культурной жизни государства и общества. В нашей стране в советский период культурная политика была неотделима от агитации и пропаган .
Обоснование культурологического подхода
Культурология как наука в последние годы успешно собирает под свои знамена все больше ученых и практиков, озабоченных изучением и решением как традиционных историко-культурных вопросов, так и разработкой общих, методологических, ведущим с .
Источник
Чувственный (сенситивный) тип культуры
Начиная с XVIв. в Европе постепенно стала до-
минировать сенсорная, утилитарная, светская, «соответствующая этому миру» культура. Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается «здесь и сейчас». Все потребности и цели носят материально-практический характер, их удовлетворение становится
1 Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. С. 430.
19.4. П.А. Сорокин о типологии и динамике культуры 507
первостепенной задачей жизни. Чистая и возвышенная духовность отходит на второй план. Возникают новый менталитет и иной тип личности. Все оказывается подчиненным чувственным наслаждениям, жизненным удовольствиям, практической пользе.
П.А. Сорокин выделяет различные варианты крайностей чувственной культуры: «активный эпикуреизм», «пассивный эпикуреизм» и «цинический эпикуреизм». В первом преобладает культура активного чувственного менталитета: осуществление потребностей происходит за счет эффективной реконструкции внешней среды. Особое значение приобретают новые технологии, медицинские средства, прикладные науки; героями становятся великие исторические деятели, завоеватели, основатели империй, ученые, конструкторы, артисты, музыканты.
Второму варианту свойствен пассивный чувственный менталитет: реализация потребностей не требует больших жизненных усилий, ее можно добиться за счет паразитической эксплуатации и утилизации внешней реальности, рассматриваемой как источник чувственных наслаждений. Девизом общества становятся такие изречения, как «Лови мгновение», «Ешь, пей и веселись», «Вино, женщины и песни».
Третий вариант — циничный чувственный менталитет — характеризуется распространением лицемерия, умелого переодевания масок, приспособленчества ради выживания и выгоды. Цель чувственного искусства — снять усталость, принести удовольствие. Призванное развлекать и давать наслаждение, оно свободно от религиозных догматов и моральных запретов, отмечено «возбуждающей наготой и сладострастием» 1 ; мир изображается в нем таким, какой он есть: реальны пейзажи и события, узнаваемы люди: крестьяне, торговцы, уличные мальчишки, мошенники. Такое искусство постоянно должно находить новые сюжеты, чтобы не стать скучным.
Чувственные формы культуры питали изобразительные искусства индийских и скифских племен, искусство времен Среднего и Нового Царств в Египте; они были характерны для последних периодов крито-микенской и греко-римской цивилизаций, датируемых III—IV вв. В Европе чувственный тип культуры доминирует с XV—XVI столетий и достигает абсолютного расцвета в XIX в.
Концепции и теории, основанные на сверхчувственной реальности, отвергаются как заблуждения. Социальные и психологические науки имитируют естественно-научный подход, экономический материализм набирает силу в объяснении общественной жизни. Человек становится рефлекторным механизмом, психоаналитическим «мешком», наполненным физиологическими стремлениями.
2 Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. С. 437.
508 Глава 19. Историческая типология культур и теория локальных цивилизаций
Все духовное, сверхчувственное осмеивается как ненаучное. Материальные блага — от повседневного комфорта до богатства — становятся определяющими. Это приводит к вытеснению вечных ценностей. «Чувственное общество живет в настоящем и ценит только настоящее. Так как прошлое необратимо и уже более не существует, а будущее еще не наступило, тем более что оно всегда неясно, то только настоящий момент реален и желанен. Отсюда: ухвати сегодняшний поцелуй; быстро обогащайся; захвати власть; цени популярность, славу и возможности текущего момента, так как осознаются только ценности настоящего» 1 . Жизнь должна посвящаться не Богу и не далекому будущему, а лозунгу «Рай немедленно! Здесь и сейчас!».
Ценности становятся относительными: что было добродетельным, становится порочным; что было истиной, объявляется ложью. Рано или поздно релятивизм уступает место скептицизму, цинизму и нигилизму, а общество погружается в пучину морального, интеллектуального и культурного хаоса. Такое состояние не может продолжаться долго: общество или гибнет, или вырабатывает новую систему ценностей.
Источник
Типология культуры П. Сорокина.
Типология культуры П. Сорокина. Близка по критериально-методологической основе типологии Ф. Ницше типология культуры американского социолога русского происхождения — П. Сорокина. Отметим, правда, что в отличие от Ницше П.Сорокин исходил из более широкого понимания культуры, включающего в себя не только художественную культуру, но и другие культурные сферыжизнедеятельности.
Основополагающим критерием, положенным в основу типологии культуры у П.Сорокина, является специфика способа восприятия и освоения мира. Он выделяет два типа культуры с наиболее четкой поляризацией и доминированием способов мировосприятия: идеациональный и чувственный.
Идеациональный — тип культуры, в котором обнаруживается господство рационального способа восприятия, а чувственный — господство чувственности. Кроме того П.Сорокин различает еще два промежуточных (переходных, «не чистых») типа культуры:
а) смешанно-гармоничный, его он называет идеалистический, примером которого может служить культура Золотого века Древней Греции или европейский Ренессанс;
б) смешанный, негармоничный — эклектический тип культуры, примером которого может служить культура первого века нашей эры (христианство и язычество).
Поскольку одной из важнейших исследовательских задач П. Сорокина была задача вскрыть социокультурную динамику, процесс изменения культуры, то он не только обозначает существование разных типов культуры, но и указывает на то, что оба «чистых», «полярных» типа культуры — идеациональный и чувственный — меняются волнообразно. Центральные темы культур, по его мнению, повторяются, но своеобразно в разных культурах. Своеобразие это П. Сорокин объясняет состоянием психики (сходство с концепцией Шпенглера) и религии.
Оценивая кризис современной культуры, П. Сорокин выход из него связывает с формированием и универсализацией новых ценностей.
Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности». Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII—VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX—VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V—XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями — сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события. «Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой» . Стиль этой художественной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых.
Высшей идеациональной истиной у Сорокина является «истина веры». «Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях» (там же. С. 463). Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным .Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслаждениям и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеациональное право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество, подрывающие религиозные устои, карались с особой жестокостью, часто публично. Нормы, законы и формы его применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики и обсуждения»
Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие.
Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства — доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными достижениями, — подчеркивает Сорокин, — наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада. », которые «и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки» . По мысли философа, искусство становится «музеем социальной патологии». И все же Сорокин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства.
Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки» .
Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.
Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, являетсяидеалистическаякультура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V—IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII—XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры — искусства, истины, морали, права — действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.
С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) — роста — созревания — увядания — упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том, что так называемая «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония была не чем иным. как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил»
56) Русская идея как форма национально-культурного сознания. Проект будущего.
Русская идея – это попытка ответить на вопросы: КТО? ОТКУДА? ЗАЧЕМ? (требования и к культуре и к человеку)
Первый употребил связку русской идеи Достоевский в 1861.
Философское основание русской идеи – это форма самосознания, которая зафиксирована в текстах.
Функции русской идеи:
1. Функция самосознания
2. Дает проект будущего (куда? Зачем?)
3. Русская идея – размышление, фундаментальный компонент общества
Соловьев: русская идея это особая идея, которая открывается сознанию, и есть такая роковая необходимость. Выполняется как закон жизни.
Во времена Ельцина на телевидении открыли передачу, в которой принимали звонки со всех уголков России и слушали варианты Русской идеи.
Идея святости (Достоевский); идея братства народов, единства (Бердяев); русское историческое разнообразие, любовь (Ильин).
Модели Русской идеи.
1. Москва – третий Рим (15 век)
— осознание духовной миссии русской культуры – донести до нового поколения неизменной, поднимаемый вариант христианства;
— государственность как форма сохранения самобытности целостности;
— понимание национально-культурной уникальности духовной самобытности России;
Адиоцентрический проект В.Иванова (см. книгу «Родное и Вселенское«)
2 Концепция Евразийства (20-е годы 20 века)
Представители: трубецкой, Воровский, Савитский, Сувчинский, Гумилев, Моисеев.
— отказ от культурно-исторического европозицинтризма – посмотреть на мир не в Европейской схеме, а в равноценности всех культур (Европа не рациональная культура, она не центр культуры)
— отрицание концепции универсализма культурного развития
— понимание России как особо культурный верх единства, систематизирующего в себе элементы восточной и западной культур. Русская культура – новый и самостоятельный центр континента Евразия.
— обоснование организаций связи с православием как Вселенской религии и одновременно ее обусловленность «пространством».
— понимание науки как символической мысли когнетивного носителя духовных ценностей.
3. Мессианская идея России как всемирного лидера народов изгоев
Россия может и должна стать народом жалости и неуспеха.
Народы-изгои: весь арабский мир.
Надо отказаться от геополитической борьбы за пространства. Переход в духовную жизнь.
Успех проекта: симпатии Третьего мира к России.
— Христос обращается к изгоям, и произошло чудо, переворот в мире
-проект Маркса-Ленина: пролетарий – это отбросы и в 17 году они начали править страной.
-солидарность и сострадательность
-ограниченность ресурсов природы
Таблица сравнения западной и русской культуры в тетради, мы писали ее на лекции.
60)Проблемы культурного развития современной России.
Духовная жизнь российского общества сегодня многосложна и противоречива. С одной стороны, наблюдаются позитивные перемены, связанные с раскрепощением сознания народа, существенной активизацией социально-культурного творчества различных категорий и групп населения, расширением количества видов и форм художественного творчества, обогащением спектра культурных инициатив за счет развития различного рода общественных объединений, движений, клубов, ассоциаций. Исчезает чувство культурной изоляции, в культурную память возвращаются многие художественные ценности, несправедливо преданные забвению. Востребуется и во многом заново осваивается огромный гуманитарный потенциал русской культуры — философская, культурологическая, социологическая, психологическая, экономическая мысль, православное богословие. Восстанавливается в своих правах религиозная культура народов России.
С другой стороны, резко обострились негативные тенденции и процессы в духовной жизни общества. Как правило, распад общественного организма начинается в том его звене, которое не в состоянии оказать сопротивление воздействующей на него силе. Сегодня таким звеном оказалась духовная культура, защитные силы которой были существенно подорваны предшествующей эпохой.
Кризис, поразивший экономическую и политическую жизнь страны, в наибольшей степени сказался на духовной культуре народа.
Во-первых, усиливаются процессы размывания духовной самобытностироссийской культуры, возрастает опасность ее вестернизации. Активно внедряемые в сознание граждан ценности гедонизма, эгоистического благополучия и потребительства в контекстероссийской духовностистановятся факторами дезинтегративности и деструктивности, разрушая целостность и органичность как на индивидуальном, так и общенациональном уровне. Происходит утрата идеалов и смысла человеческой жизни, дискредитирована идея служения, ценность творческого труда как важнейшего условия процветания общества и способа самореализацииличности. Психология потребительства и выгоды, агрессивно утверждающая себя в обществе, ослабляет и разрушает механизмы культурной преемственности, примитивизирует смысл человеческого бытия, сводя его к машине потребления. Человек уже не является мерой всех вещей — вещи и деньги становятся основным критерием как человеческих отношений, так и самой жизни.
Нарастающее в культуре многообразие превращается в фактор саморазрушения культурной целостности, в самодостаточность каждого элемента этого многообразия, в беспорядочную совокупность взаимоисключающих ценностей, состояний и ситуаций, не объединенных смысловым единством. О кризисе целостности свидетельствует отсутствие духовных лидеров нации, их невостребованность, непроявленность в сегодняшнем самосознании общества. Духовные референтыроссийского общества дореволюционной эпохи, начиная с времен становления Московской Руси, дискредитированы десятилетиями коммунистической пропаганды. Идеологические же символысоветского периода развенчаны и низвергнуты. Пустующую нишу пытаются занять правозащитники, националисты с экстремистской ориентацией, либеральные и радикальные демократы, курс которых бесперспективен в контекстетрадиционных российских ценностей.
Во-вторых, культура утрачивает свои сущностные функции социальной регуляции, национальной консолидациии духовно-нравственного самоопределения человека, приближаясь к состоянию, которое в социологии характеризуется понятием аномии, т.е. безнормности, дисфункциональности. Ценности и нормы, составляющие духовное ядро национальной культуры, ее нравственную вертикаль, сегодня неустойчивы, расплывчаты, противоречивы. На этом фоне активно утверждает себя идеология беспринципности, нравственного произвола и вседозволенности.
Снижение нравственных ценностей, инверсия духовных идеаловобщества почти всегда заканчивается национальной катастрофой. В частности, некритичное заимствование российской интеллигенцией второй половины ХIХ века ценностей рационализма и атеизма подготовило мировоззренческую базу нигилизма и обусловило появление в обществе особой категории людей — революционеров-социалистов, логика развития идеологии которых привела к февральской, а затем и октябрьской катастрофе. В Германии увлечение мифологией, мистикой, культами древних богов, теорией “сверхчеловека” и одновременно дискредитация ценностей христианства закончилась трагедией второй мировой войны.
И это закономерно, ибо основной “атом” распада культуры — человек, личность, теряющая в атмосфере нормативно-ценностного вакуума свои нравственные устои и духовные идеалы. Культура, лишенная, по выражению И.А.Ильина, “сердца, совести и веры”, неизбежно будет лихорадить общество “спазмами” социальной напряженности, межэтническими конфликтами, создающими опасность сползания в гражданскую войну, взрывом преступности, нравственной деградацией семьи, расширением сферы криминального и девиантного поведения.
В-третьих, на уровне государственной политики наблюдается недооценка культуры как консолидирующего и смыслообразующего фактора, как важнейшего ресурсадуховного преображенияРоссии. Основной акцент в государственной культурной политикесделан на развитии массовой коммерческой культуры, которая рассматривается как необходимый компонент демократического общественного устройства и рыночной экономики, гражданского общества и правового государства. Духовной, гуманитарной культуресегодня даже не отводится роль второстепенной отрасли, как это было при советской власти, когда культура поддерживалась государством по известному остаточному принципу финансирования, — сегодня она воспринимается политическойэлитой как обременительная и ненужная реальность. Об этом свидетельствует повсеместное сокращение бюджетных ассигнований на культуру. Не выполняются гарантированные “Основами законодательства о культуре” нормативы финансирования отрасли. Формально заявленные федеральные программыпрактически не финансируются. Резко сокращается объем пополнения книжных фондов (в 3 — 4 раза по сравнению с прошлыми годами) в условиях объективного роста библиотек как источника информации в единственной возможности бесплатного самообразования. В силу крайне низкой оснащенности библиотек современными технологическими средствами обработки, хранения и передачи информации российской провинции недоступны огромные информационные ресурсы страны и мира. Техническое обеспечение сохранности архивных, музейных и библиотечных фондов находится в катастрофическом состоянии — в реставрации сегодня нуждается от 30 до 70 % музейных фондов. Идет массовая коммерциализацияи перепрофилирование учреждений культуры и досуга. Разрушается инфраструктура издательской деятельности, культурно-досуговой сферы. Резко сократилось количество учреждений, занимавшихся организацией досуга детей и подростков. Многие театры, музеи, библиотеки, спортзалы находятся на грани исчезновения. Сложившееся положение свидетельствует об отсутствии в обществе и государстве целостной системы условий и гарантий охраны и использования культурно-исторического наследия, профессионального и любительского художественного творчества, саморазвития культурной жизни.
61) Культурологические проблемы развития современной цивилизации.
Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и ее осмысление осуществлено далеко не полно, так как это пока еще новое, находящееся в процессе становления, направление социальной культурологии. Попытаемся высветить три аспекта этой проблемы: становление соотношения цивилизации и культуры и его рефлексии; место и роль культуры в цивилизации и перспективы развития этого отношения. Понятие цивилизации в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Оно явилось не только попыткой занять нишу, освободившуюся после падения монополии ортодоксального марксизма и, в первую очередь, формационной теории исторического процесса, но и результатом знакомства с ранее неизвестными широкому кругу исследователей работами западных основоположников теории цивилизации А.Тойнби, О.Шпенглера, М.Вебера и др., а также обретением «прав гражданства» отечественных разработок культурно-цивилизационной проблематики в последующие два десятилетия.
С другой стороны, постижение внутренних смыслов культуры, освоение широких горизонтов культурного разнообразия, знакомство с внутренним строем той или иной культуры, осмысление ритмов исторического бытия общества, и перспектив грядущего сделали проблему соотношения цивилизации и культуры одной из актуальных в социально-научном и гуманитарном познании.
Источник