«Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16)
О христианском понимании радости
Может быть, православные и удаляются от того, в чем почитают радость люди неверующие, – впрочем, лишь от того, что связано с грехом, – но не удаляются от самой радости, ведь одна из библейских заповедей гласит: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16; Фил. 4: 4). И радуются православные христиане, конечно, не тому и не так, чему и как радуются неверующие.
Чтобы понять, в чем состоит особенность православного понимания радости, имеет смысл обратиться к словам Священного Писания и святых отцов.
В Священном Писании радость указывается как то, что свойственно Самому Богу. Так, Премудрость Божия говорит: «Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8: 30).
Неудивительно, что воссоединение отпавшего человечества с Богом мыслится в категориях обретения вечной радости, о чем предсказывали еще ветхозаветные пророки: «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35: 10).
С этим связано то, что явление на земле Спасителя сопровождается возвещением радости как архангелом Гавриилом, явившимся Деве Марии, так и позднее, в ночь Рождества, пастухам, которым «сказал ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2: 10).
Как пишет святитель Андрей Критский, «является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы – Тот, Которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения… Гавриил служит таинству и взывает к Деве: “Радуйся!” (Лк. 1: 28), чтобы Дочь Адама, происшедшая от племени Давидова, возвратила Собою ту радость, которую потеряла праматерь… В самом деле, была ли и будет ли для рода человеческого какая-нибудь радость более той, как быть причастником Божественного естества, быть в соединении с Богом, быть с Ним едино по причине соединения, и притом ипостасного?» [1]
Сам Господь Иисус Христос испытывал радость, о чем говорил апостолам: «Радуюсь за вас» (Ин. 11: 15). И более того, Он свидетельствует о желании поделиться Своей радостью с учениками: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15: 11).
И Он же учит их расставлять верные ориентиры в радости: «Однако же не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но тому радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10: 20).
Господь также указал, что радость Его учеников отлична и даже противоположна радостям мира сего: «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16: 20).
Святитель Иоанн Златоуст так объясняет эти слова: «Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна, Господь обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (Ин. 16: 21)… Он привел этот пример только для того, чтобы показать, что печаль временна, а радость постоянна» [2] .
Вхождение в Царство Божие Господь Иисус Христос определяет как вхождение в радость: «Хорошо, добрый и верный раб. войди в радость господина твоего» (Мф. 25: 21). Также и апостол Павел определяет Царствие Божие как «радость во Святом Духе» (Рим. 14: 17). В другом месте он указывает радость как «плод духа» (Гал. 5: 22).
Апостол Павел дает и заповедь: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15). Комментируя ее, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Для того, чтобы радоваться с радующимися, душе нужно более любомудрия, нежели для того, чтобы плакать с плачущими. К последнему влечет нас сама природа, и нет такого каменного человека, который бы не плакал при виде несчастного; но для того, чтобы, видя человека в благополучии, не только ему не завидовать, но еще разделять с ним радость, нужна душа очень благородная. Потому [апостол] и сказал об этом раньше. Ничто так не располагает нас к любви, как то, когда мы разделяем друг с другом и радость, и печаль» [3] .
Наконец, апостол Павел записал известные слова: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16).
Наиболее полно эту заповедь, равно как и вообще смысл христианской радости, раскрыл преподобный Иустин (Попович): «Всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены. А когда все это побеждено, есть ли что-нибудь в этом мире, что может уничтожить нашу радость? Вы – совершенные господа этой вечной радости до тех пор, пока добровольно не предадитесь греху, страсти и смерти. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, милосердия, правды, любви, воскресения, от Церкви и святых Его. Но есть еще большее чудо: радость кипит в сердцах наших от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него. В мучениях за неизменного Господа наши сердца исполняются неизреченной радостью, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса, в Царство Божие. На земле, в человеческом роде, не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без воскресения, а воскресения – без всесильного Богочеловека Христа, поскольку Он есть единственная истинная радость для всех людей. Воскресший Богочеловек Христос, Победитель всех смертей, вечный Творец жизни и Основатель Церкви, непрестанно изливает эту единую истинную радость в души Своих последователей посредством святых таинств и добродетелей, и эту радость никто не может у них отнять… Наша вера исполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа… Эта радость – плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью святых таинств» [4] .
Достойны внимания также объяснение и совет к практическому исполнению этой заповеди, данный святителем Василием Великим, который говорит: «Апостол приглашает всегда радоваться, но не всякого, а того, кто подобен ему самому, не живет во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть… Вообще душа, однажды объятая любовью к Создавшему и привыкшая увеселяться тамошними красотами, радости своей и благодушия не променяет на разнообразное превращение плотских страстей; но скорбное для других увеличит ее веселье. Таков был апостол, который благоволил в немощах, в скорбях, в изгнаниях, в нуждах (см.: 2 Кор. 12: 10)…
Итак, если когда случится с тобою что-либо неприятное, прежде всего, настроив к тому мысли, не подвергайся смущению, а упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени, так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби» [5] .
Возникал вопрос о том, как сочетаются слова «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16) со словами «блаженны плачущие» (Мф. 5: 4)? Преподобный Варсонофий Великий давал такой ответ: «Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние; признаки же покаяния суть: пост, псалмопение, молитва, поучение в слове Божием. Радость есть веселость по Богу, которая благопристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лице же и слово – благоприличную веселость» [6] .
Радуются ангелы, радуются и святые. О первом засвидетельствовал Сам Господь: «Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 10). О втором – преподобный Антоний Великий: «Когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем» [7] .
Это есть истинная радость, святая. Но бывает извращенная, ложная, сатанинская радость, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Не отчаивайся, ибо это доставляет радость диаволу, которою да не даст ему Бог возрадоваться, но скорее да восплачется о спасении твоем чрез Христа Иисуса, Господа нашего» [8] .
Из этих слов видно, что сатанинская радость, которую также называют злорадством, представляет собой искажение, выворачивание наизнанку заповеди «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15), то есть диавол радуется над плачущими в отчаянии и плачет над имеющими святую радость.
Подобная извращенная радость, в отличие от истинной радости, не вечна: «Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна» (Иов 20: 5)
Должно сказать, что не только злорадство, но и вообще земные, плотские радости нельзя уравнивать или отождествлять со святой христианской радостью. Как свидетельствует блаженный Августин, «никакая временная радость не может нисколько сравниться с радостью вечной жизни, какую будут иметь святые» [9] .
Более подробно об этом говорит святитель Василий Великий: «Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства… Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью, а напротив того, думать, что тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, спит, распростершись на мягком ложе, тот один проводит жизнь, достойную радости? А я бы сказал, что имеющим ум прилично о таком [человеке] плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное» [10] .
Глубокий смысл существования земных, плотских радостей раскрывает в своей «Исповеди» блаженный Августин: «Страсти кипели во мне, несчастном; увлеченный их бурным потоком, я оставил Тебя, я преступил все законы Твои и не ушел от бича Твоего; а кто из смертных ушел? Ты всегда был рядом, милосердный в жестокости, посыпавший горьким-горьким разочарованием все недозволенные радости мои, – да ищу радость, не знающую разочарования. Только в Тебе и мог бы я найти ее» [11] .
В аскетической православной литературе имеются свидетельства о том, что христианин, ведущий подлинную духовную жизнь, обретает вышеуказанную святую радость. Например, преподобный Зосима Верховский, говоря о практике Иисусовой молитвы, описывает в качестве одного из первых ее действий то, когда подвижник, «сидя долгое время, в одну только молитву углубившись… вдруг внезапно восчувствует ни с чем не сравнимую радость услаждающую, такую, что уже более и молитва не творится, но только чрезмерною любовью ко Христу пламенеет он» [12] .
Преподобный Григорий Синаит, в свою очередь, указывает, что это духовное чувство бывает разных видов: «Радость имеет два различия, именно: есть радость спокойного характера, которая именуется биением, воздыханием и рассуждением духа, и есть бурная сердечная радость, называемая игранием [духа], восторженным движением, или трепетанием, или величественным взлетом живого сердца в божественную воздушную сферу» [13] .
Вместе с тем святые отцы предупреждают, что, пытаясь соблазнить подвижника, диавол во время молитвы может фальсифицировать радость, и это ложное чувство всевать в него, дабы выдать за истинное: «Иногда враг внутри природных чресл мечтательно видоизменяет духовное как хочет, предлагая одно вместо другого. Он… вместо веселья возбуждает животную радость и мокротное наслаждение, отчего явно происходят самомнение и тщеславие» [14] .
О том, как отличить духовную святую радость от лживой бесовской, пишет блаженный Диадох: «Если душа непоколебимым движением воспламенится к любви Божией, влеча в глубину сей неизреченной любви и само тело, то это есть действо Святого Духа. Будучи вся преисполнена приятных чувств от неизреченной оной божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованной некоей неистощимой радостью. Если же при таком возбуждении ум воспримет некое сомнительное колебание или какое нечистое помышление… то нужно знать, что такое утешение – от прельстителя и есть только призрак радости. Такая радость навевается извне и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, тут враг хочет опрелюбодействовать душу» [15] .
Истинная радость доступна для человечества только во Христе и через Христа, благодаря Его воплощению, смерти, воскресению и вознесению. О ней говорил святитель Григорий Чудотворец: «Днесь Адам обновлен и, вознесенный на небо, ликует с ангелами. Днесь вся вселенная объята радостью, так как совершилось пришествие Святого Духа к людям… Днесь исполнилось предречение Давида, которое говорит: “Да веселятся небеса и да торжествует земля… да возрадуются поля и все дерева дубравные от лица Господня, потому что грядет” (Пс. 95: 11–13)… Господь наш Иисус Христос возвестил неиссякаемую радость всем верующим в Него. Ибо Он говорит: “Увижу вас, и возрадуетесь, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин. 16: 22)» [16] .
Источник
Мы призваны к радости! (+ВИДЕО)
Беседа с протоиереем Георгием Бреевым
В Церкви постоянно звучит призыв: «Радуйтесь!» А что такое радость? Как ее почувствовать? И можно ли радоваться, когда вокруг столько тяжелого, драматичного и даже трагичного? С этими вопросами мы приехали к одному из старейших московских клириков – настоятелю храма Рождества Богородицы в Крылатском протоиерею Георгию Брееву. Кстати, книга бесед отца Георгия, вышедшая несколько лет назад, так и называется – «Радуйтесь!» (М., 2009).
Предлагаем видеозапись этой встречи и беседу с батюшкой.
– Отец Георгий, здравствуйте. Спасибо, что согласились ответить на вопросы портала «Православие.Ru». Хотелось бы поговорить с вами о радости. Мы постоянно слышим в Церкви призыв: «Радуйтесь!» О радости много говорится в Священном Писании. А что такое радость? И как ее почувствовать?
– В нас, в самой природе человека заложено одно важное свойство – постижение сути. Вот, к примеру, наша жизнь. Это дар Божий, она не кончается. А некоторые смерти боятся. Да нет же смерти! Жизнь вечна, смерть – это просто переход в иной мир. И когда понимаешь это, когда начинает работать мысль, пробивающая закостенелость обыденных представлений, заскорузлость нашей бытовой жизни, открывается радость. И сама жизнь выходит на какой-то другой уровень.
Вот сейчас небо закрыто тучами, оно какое-то темное, мрачное, моросит дождик. И вдруг – ветер разогнал тучи, открылось чистое небо, блеснуло солнце… Господи, какая же красота! И вся природа обновилась, по-другому птички запели. Так же происходит и с человеком. Казалось бы, жизнь мрачная, опять идти на работу, в семье кто-то к кому-то претензии имеет, есть какие-то проблемы нерешенные… Где радость? А она же есть! Только ее надо извлечь из этой обыденной заскорузлости, дать ей звучать таким праздничным аккордом, потому что без этого торжествующего аккорда невозможна жизнь наша. Мы сами себя доводим до неуверенности, до отчаяния. А ведь это состояние можно преодолеть. И поэтому неслучайно в Священном Писании апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь! За все благодарите Бога».
Христос воскрес, и первое слово – «Радуйтесь!» Успение Божией Матери – «Радуйтесь! Я теперь с вами всегда». Это слово – «Радуйтесь!» – обращено к внутреннему человеку, в котором богообщением заложены основы жизни будущего века. И если они открываются или тебе близки – тебе обязательно откроется Источник жизни. Вот посмотрите, что говорится в Псалтири: «В скорби распространил мя еси» (Пс. 4: 2). В скорби! Казалось бы, скорбь – это, наоборот, сужение, это какая-то парализация всех сил. А пророк говорит другое: Ты распространил меня, Ты дал широту души. А широта души и настоящий мир, и будущий мир охватывает.
Радость должна быть основным настроением христианина. Мы не имеем права унывать
Радость должна быть основным настроением христианина. Преподобный Серафим говорил, что христианин не имеет права унывать. Если ты впадаешь в меланхолию – отбрось свои неправильные мысли и давай настраивай себя на духовно правильный лад.
– Батюшка, вы произнесли замечательные слова: торжествующий аккорд. А как поймать этот торжествующий аккорд? И как сделать так, чтобы этот аккорд звучал постоянно?
– Конечно, невозможно всю нашу жизнь сделать праздником. Но можно добиться гармоничного духовного настроя – через молитву, через размышление, через чтение слова Божия… И образы, и само звучание слов Священного Писания, и переживания, которым сопровождалось чтение этой истины Божественного Слова – все это создает внутреннюю гармоничную основу. Конечно, если человек еще работает над тем, чтобы не допускать в себя разрушительных чувств: злобы, зависти, негодования, осуждения. Потому что когда эти чувства врываются в душу, это как вот музыка хорошая звучит – и вдруг кто-то в рупор заорал… и вроде бы она была, а вроде бы ее и нету. Это такие помехи, которые надо своевременно удалять от себя, тогда гармония душевная звучать будет.
Красота небесная сходит на нас, и мы, как приемник, можем ловить ее. Это здесь!
Сказано: чистый сердцем Бога узрит; а также: уста младенца (а он чист сердцем) глаголят истину. Это свидетельства того, что в чистоте рождается гармония, богатство духовного мира, открывается зрение, чувства. Это можно назвать трезвением. Духовным трезвением, через которое человек, бодрствуя, понимает: вот это мне полезно, а это вредно, с этим я не соглашусь, вот этому буду противостоять. И у него будет обогащенный духовный багаж, который поможет ему по-новому смотреть на всю жизнь, на все проявления жизни, и он увидит, как много прекрасного, чего раньше он не замечал. И воскликнет он: Господи, да ведь красота окружает меня! А эта гармония, красота небесная, прямо сходит на нас, и мы, как приемник, можем ловить ее. Это здесь! И этой красотой и гармонией душа человека наполняется.
Вспоминается прекрасный ответ преподобного Серафима Саровского. Он жил в уединении. А многие тогда уже предпринимали паломничества в Святую Землю и пешком ходили в Иерусалим, на Афон. Так вот, паломники приходили к нему и его увлекали – с собой звали. Что ты, мол, тут сидишь, когда вон там такое. А батюшка Серафим отвечал: «Чада, поверьте, у меня и Иерусалим здесь, и Афон». Он жил этим, душа его была обогащена переживанием, которое он получил путем вживания в наследие афонское или наследие Иерусалима, где Гроб Господень. Потому он и говорил, что у него все есть и не надо ничего еще искать где-то. В этом, собственно, и состоит духовное богатство, которое ничто не может отнять у человека – ни расстояние, ни какие-то трудности. И это сокровище, обретенное трудами подвига человека, всегда с ним. Это то богатство, которое никогда не теряется.
И еще: есть у старца Паисия Святогорца такое высказывание: «Современный человек должен быть фабрикой добрых мыслей». Какое слово, Боже мой! Да, где-то мелькнет в нас добрая мысль – на полчасика, потом опять мрачные тучи поползли. А человек ведь должен быть фабрикой добра. Фабрика не останавливается, она производит продукцию постоянно. Это указание на тот источник, который постоянно действует в человеке: мысль, направленная на добро, вера в добро, вера в то, что человек преобразится в своей жизни. Этот источник – мысль, которая совершенно преодолевает в нас много ветхого, похотного, нечистого. Добрая фабрика! Она, работая, принесет нам много радости.
– А сегодня вовсю работает иная фабрика – индустрия радости, индустрия успеха. Рекламные баннеры, с которых широко улыбаются счастливые люди, приглашают на всевозможные тренинги, где обещают научить успеху, процветанию, радости. В чем опасность такого подхода к радости?
– Если в человеке нет какой-то глубины духовной жизни, то ему нужно найти ее во внешнем мире, во внешних проявлениях. В тех обстоятельствах, которые воссоздают или открывают картины, никогда, может быть, не виденные. Но надо понимать, что эта индустрия не дает ничего подлинного. Человеческий разум – это испытующий инструмент, он может понять и само явление, и положительные его стороны, и относительность его. Вот минута сейчас прошла, я что-то увидел, получил какие-то впечатления, но отошел – и впечатления стерлись, не остались со мной. Возможно, они на какое-то время даже увлекли меня, но я теперь о них и не вспоминаю, потому что они внешние, они иллюзорные. А внешняя жизнь и бьет именно какими-то эффектами, разрабатывает эти эффекты. Хочет сказать: вот здесь глубина и подлинность, – а на самом деле там подлинности нет. Вот иллюзорность мира, иллюзорность временного.
Лукавство временного в том, что оно может свои иллюзорные формы выдавать за действительные
А лукавство временного в том, что оно может какие-то свои иллюзорные формы выдавать за действительные, и человек неискушенный, но испытывающий духовное томление, скажет: да, вот где истина. Это свойственно детям, подросткам, которые склонны увлекаться. У них еще нет навыка постигать сущность вещей, знать их, они довольствуются поверхностным. А эти образы в сознание пришли и ушли. И ничего от них не осталось.
Давайте не забывать и нашу русскую пословицу: делу – время, потехе – час. Вот я посмотрел что-то, отвлекся, сбросил с себя напряжение – и вновь вперед, как мы говорим сегодня, в бодром ритме современной жизни… Делу – время. Я опять должен за дело браться – полезное, нужное, необходимое. А это и творческая работа, и духовная работа, и много-много всего прекрасного.
Сказано: «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6: 12). Эти радости мелькают вокруг тебя, пробиваются к тебе, но ты сердцем прислушайся: затрагивают они какие-то глубины души или только создают некий образ радости. Сосредотачиваться на этом, увлекаться этим, думать, что только это жизнь, не стоит. Это мираж и самообман.
Нам надо руководствоваться пословицей: время – делу. А что осталось – на иное. Но помни: вот отвлекся на что-то, но почувствовал, что это тебе ничего не дало, в следующий раз сократи время на эти увлечения.
– Отец Георгий, а почему некоторые люди к закату дней своих озлобляются, не чувствуют радости? С чем это связано?
Озлобление – свидетельство духовной ослабленности человека
– Знаете, однажды я обратил внимание на такую вот связь: слово «озлобление» в церковнославянском тексте передается как «ослабление». Ослабление и озлобление – это синонимы, это одно и то же. Если я духовно слаб, ослабел, ум мой рассеян, в сердце нет чувства любви, благодати, то и руки у меня опустились, я или уныл, или отчаялся – я ослаб. И как реакция – злоба. Это какая-то форма самозащиты. Ко мне кто-то приходит, а мне нечем ответить, нет внутреннего добра, богатства, я не могу открыться навстречу пришедшему, поэтому я начинаю эту уродливую форму своей ослабленности демонстрировать другим, я повышаю голос, я показываю, что я прав, а ты не прав, отойди. Говорю всякие глупости. Это свидетельство духовной ослабленности человека, потери благодати силы Божией и неспособности разума увидеть это.
Если где-то ты не прав, смирись. Потерпи, помолись. Так нет же! Я все равно буду доказывать свое. Доказать себе и утвердиться я могу только через проявление вот этой озлобленности, я как бы защищаю себя от того, что кто-то на меня посягает, хотя ничего такого и нет.
– Давайте обратимся к истории праведного Иова, который потерял все: и детей своих, и все свое имение, и здоровье, – но при этом не похулил Бога, был все равно Ему благодарен. К чему эта история нас призывает?
Иов знал: руки Божии держат его жизнь
– Это потрясающая история, ее значение непреходяще, она всем нам, в мире живущим, Богом дана. Есть такие слова: жизнь праведника в руках Божиих. Вот эти руки Божии держали его жизнь – Иов это видел. Как другому пророку Господь говорит: «Прежде, чем ты зачался в утробе матери своей, Я тебя видел и знал». Это видение Божие знало необычайную глубину устройства того человека, его совершенство. Видел Бог, но не дремал и диавол, он тоже знал, что из миллионов людей это человек особенный, что-то в нем есть такое, что другим не свойственно. Помнится, когда я учился в духовной академии, наши наставники говорили, что Иов является прообразом Христа в Ветхом Завете. Прообраз Христа! По качеству, по внутренней духовной цельности.
Ничто не могло поколебать веру Иова. Бог это видел, но видел и диавол – и удивлялся. Удивлялся и силе этого праведника, и тому, что он непоколебим в своих словах, в своих действиях, во всей жизни своей.
Знаете, есть такие эпизоды, когда невольно хочется все в подробностях представить, создать поэму, как диалог идет между Богом и этим… Такая сценка в мире духовном. Как появился пред Богом ангел с отрицательным знаком – такой антиангел – и говорит: «Вон видишь человека? Почему он так Тебя почитает? Да потому что Ты вон какую силу дал ему, вон как возвысил, все для него. Вот он Тебя и любит. А как не любить? Сам сатана сказал: полцарства отдам, только поклонись мне. Ты ему много дал. Так чего же ему Тебе и не поклонятся?» А Господа Иов познал в горе, он был внутренне верен Богу. И Бога он не оставит. Но Бог, как бы внимая словам искусителя, поступает так, на что он Его толкает. Все внешние богатства Иова гибнут, потом нашествие врагов – и гибнут дети… А Бог это все попускает, потому что хочет дать урок – даже не столько сатане, но больше роду человеческому, нам.
Этот образ, совершенно потрясающий, чем-то близок Христу. Потому его и можно воспринимать как прообраз Христа-Спасителя.
Здесь верность правде, верность Тому, от Кого Иов получил свое бытие. Полная жертвенность: если так нужно, значит, я принесу в жертву и жизнь свою, и детей. Вот это картина необычайная.
– Отец Георгий, а многострадального Иова можно назвать радостным человеком?
– Понимаете, когда человек страдает, он страдает доподлинно. Страдания Иова не могли быть каким-то внешним эффектом. Нельзя говорить, что он страдал только телом, а душа его ликовала. Это ложный путь. Этим умаляется суть страдания. И Христос не ложно страдал на Кресте.
Иов страдал действительно, и душой тоже. Но у него была твердая убежденность, что это нужно ему пройти, что это все в руках Божиих, Бог все равно его знает, видит и понимает. Он все это знал. И когда друзья приходили и вели свои речи, он эти речи отметал, потому что в них не было понимания того, к чему он был предназначен Богом.
– Батюшка, бывает, что люди ходят в храм, молятся, соблюдают посты, но при этом ропщут. Радости нет у них. О чем свидетельствует такое состояние?
Как бы человек ни подвизался, как только у него появляется ропот, он теряет все
– Такое состояние отмечали святые отцы. Старец Амвросий Оптинский говорил, что ропот – это порок, который все стирает с лица Земли. Стирает все достоинства человека, все добродетели. Что бы человек ни делал, как бы милость ни проявлял, каким бы добрым ни был, как только у него появляется ропот, он все теряет, он сам себя изнутри съедает. Он внутри себя занимается самоуничтожением. Это страсть, это самоуничтожение. Уничтожение себя как личности, как духовного человека.
Ропот нехорош. Никогда человек не должен роптать. Потому что на кого роптать-то? Наша жизнь дана нам Богом, ведома Им на всем протяжении. И человек должен это понимать.
Была в народе простая такая поговорка: Бог страдал и нам завещал нести крест свой.
Ропот – самое нездоровое проявление души нашей. Это недовольство всем окружающим, всем миром, людьми… Ропотник – это самое нежелательное состояние. Это такое медленное самоубийство. А ведь потом может и болезнь прийти, и много еще чего…
– А возможно ли простым людям еще при жизни ощутить всю полноту радости от сопричастности Богу?
– Я думаю, Бог-то не взирает на наши звания, положение, кто академик, кто спортсмен, кто летчик или кто еще. Бог в сердце. В нашем сердце. «Дай Мне твое сердце». Вот если человек по благодати веры способен дать свое сердце Богу… А Бог стучится. «Се, стою у двери и стучу, – как в Апокалипсисе сказано, – а кто отворит, войду к нему». Это о любом человеке.
Расскажу такую историю. Это давно еще было. Сказали мне, что, вот, есть бабуля, надо ее причастить. Я пришел, смотрю: в детской колясочке сидит женщина, лет под 80… И такая светлая, радостная! «Ой, батюшка, как я рада, как я благодарю Бога!» А она была такая беспомощная, что когда ее дочь уходила на работу, она, боясь, что упадет, садилась в детскую коляску и там сидела. Она научилась молиться. Она верила. Такая вот бабуля. Простой человек.
Помню, это было в военные годы, когда голодали, хлеба не было. Вешняки тогда деревней были. И вот мать брала меня за ручку, и из Печатников до Вешняков, а это где-то километров 20, мы шли. И встречала нас старенькая бабуля, такая радостная. «Ой, мои дорогие, ой, мои золотые, пойдемте, дед картошечки наберет из подвала. Теперь мы можем дней пять жить и с голоду не умереть…» Вот люди простые, открытые, добрые. И смотришь: на лице-то радость отражается. И сколько таких примеров потрясающих в жизни!
И в жизни много, и в нашей литературе, в нашей классике тоже много таких персонажей: человек в миру живет, занимается тем же самым, что и мы, а он как будто из другого мира. Вот так открылся внутренний мир человека, так он откликнулся на все, без притязаний, с принятием трудностей… И открылась у него жизнь духовная, внутренняя, чистая, хорошая. И его не нужно ничему учить, он всегда пребывает в добром, хорошем расположении духа. Ты читаешь по лицу, по движениям, по его словам, что он действительно живет радостью.
– Отец Георгий, благодарим вас за возможность задать вам вопросы, за то, что вы пригласили нас.
Источник