Когда болит душа
журнал «Славянка», май—июнь 2006, с. 64—69.
— Дмитрий Александрович, сегодня то и дело слышишь о таких состояниях, как депрессия, бессонница, хроническая усталость, апатия к жизни. И если раньше большинство подобных жалоб скорее носило характер капризов, причем по преимуществу женских, то в наши дни приходится констатировать реальную угрозу для психического здоровья человека, идущую от постоянного нервного перенапряжения. Как практикующему врачу-психиатру, Вам часто приходится общаться с людьми, страдающими неврозами и другими нервными расстройствами. И Вы пытаетесь оценивать причины их недугов с христианских позиций. Расскажите немного об этом.
Безудержный рост неврозов в наше время порожден не только стрессами и научно-техническим прогрессом с его информационными перегрузками, но, прежде всего, «прогрессом» общечеловеческого грехопадения.
Во все времена истории человечества были войны, различные природные бедствия, наводнения, засухи, смерчи. И трудно сопоставить, в какой степени нынешнее время тревожнее и беспокойнее, например, эпохи царствования Ивана Грозного. Почему же проблема неврозов стала столь острой лишь в последнее время? Причина, думается, коренится в нарастающем безверии, в потере человечеством духовного фундамента, а с ним — и истинного смысла жизни.
Известный отечественный психиатр профессор Дмитрий Евгеньевич Мелихов, ученик Петра Борисовича Ганнушкина, полагал, что в основе многих психических расстройств лежит несмирение. Невроз в этом смысле не является исключением. Общепризнанно, что заболевание это развивается ввиду конфликта личности с собой или с другими людьми. Невроз — это некое столкновение между желаемым и действительным. Чем мощнее это столкновение, тем острее протекает заболевание. «Вера же есть смирение», — говорит святой Варсонофий Великий.
Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что невроз — болезнь личности. Человек заболевает неврозом не вдруг, у этого недуга есть свой период предболезни. Можно нарисовать своеобразный портрет «потенциального» невротика, вернее, это будет целая галерея типов, каждый из которых имеет склонность к переходу потенциальных, скрытых болезненных сил в реальные. Одной из отличительных особенностей таких людей является бескомпромиссный стиль мышления; в их оценках сквозит выраженная категоричность, многое из происходящего не имеет для них оттенков и строится на контрасте «плохо-хорошо».
Внешние провоцирующие факторы и обстоятельства представляют собой лишь последнюю каплю, пусковой механизм развития невротических нарушений. У человека, склонного к этому недугу, вырабатывается своеобразная «способность» нервозно реагировать на жизнь. Одни причины для переживаний (конфликты, стрессы) со временем уходят, становятся неактуальными, но вскоре их место занимают другие, и недуг возобновляется.
Неврозы справедливо называют запущенной формой страстей (имеется в виду страсть в святоотеческом понимании этого слова, как греховное расположение души). В глубинной основе разнообразной невротической симптоматики лежит оскудение любви в сердце человека, а там, где нет любви, зреют равнодушие, неприязнь, нетерпимость, раздражительность, гневливость, завистливость, страх.
— Получается, что в основе невротических расстройств лежит не что иное, как грех?
Можно сказать и так. Грех, как корень всякого зла, влечет за собой невротические расстройства. Совершаясь в глубине человеческого духа, он возбуждает страсти, дезорганизует волю, выводит из-под контроля сознания эмоции и воображение.
По словам святителя Феофана Затворника, «внутренний мир человека-грешника исполнен самоуправства, беспорядка и разрушения». Глубокий невроз — показатель нравственного нездоровья, духовно-душевного разлада. По словам святых отцов, чем человек грешит, тем он и страждет. К примеру, вот что говорит о гневливом человеке преподобный Ефрем Сирин: «Гневливый убивает и губит душу свою, потому что всю жизнь проводит он в смятениях и далек от спокойствия. Он чужд мира, далек и от здравия; потому что и тело у него непрестанно истаивает, и душа скорбит, и плоть увядает, и лицо покрыто бледностью, и мысль изменяет, и разум изнемогает, и помыслы льются рекою…»
Грех поражает и душу, и плоть. Очевидно, по этой причине сокращается длительность жизни людей, слабеет их здоровье. Часто душа подсказывает человеку, по каким причинам (или грехам) произошел тот или иной недуг. Многие люди это знают по опыту.
Наука громко заговорила о тесной взаимосвязи душевных и телесных процессов 200 лет тому назад, когда впервые был употреблен термин «психосоматика». В основе идеи психосоматозов положено утверждение, что в происхождении ряда соматических (то есть телесных) заболеваний лидирующее место принадлежит психоэмоциональным факторам. Таким образом, психосоматическая патология — это своеобразная реакция тела на психические процессы, и, что очень важно, прежде всего, процессы духовные. На мой взгляд, истинная схема формирования психосоматических расстройств должна выглядеть так: грех — характер — болезнь. Плачет душа, а слезы капают в тело. Однако, по воле Господа болезни могут подаваться человеку во испытание веры и даже в награду тем, кто радуется болезненным тяготам, переносимым ради Бога и вечной жизни. Таким образом, в зависимости от того, на какой духовной «почве» возникают хвори, и определяется их смысл.
— То, о чем Вы говорите — Ваше личное мнение или существует какой-то общецерковный взгляд на проблему психических расстройств?
Церковь Христова была, есть и будет истинной лечебницей душ человеческих. Отношения Русской Православной Церкви к психическим заболеваниям и больным людям со всей полнотой раскрыты в «Основах социальной концепции», принятых на юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Вот, в частности, что сказано в соответствующем разделе документа:
«Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся «от естества», и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей… Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий — это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлениями духовной болезни не только отдельного человека, но всего общества. Это расплата за идеологию потребительства, за культ материального преуспевания, за бездуховность и утрату подлинных идеалов…»
В документе также нашли отражения многие вопросы современной медицины и биоэтики. Таким образом, Русская Православная Церковь кроме индивидуально-биологических и психологических причин развития психических болезней указывает еще на одну — греховные страсти. Именно порабощенность души греховными страстями приводит ко многим психическим расстройствам. Я их так и называю — греховные недуги. В этой группе и наркомания, и алкоголизм, и многие формы депрессии и неврозов, и другие заболевания.
В соответствии с вышесказанным представляется важным уделять внимание вопросам формирования у людей христианского отношения к душевным болезням. Эти обстоятельства побудили меня организовать Институт проблем формирования христианского отношения к психическим заболеваниям. В рамках Института действует Центр Православной психотерапии.
— А что собой представляет православная психотерапия? В чем ее основное отличие от современных психотерапевтических школ и направлений, которые Вы, кстати, зачастую критикуете в своих публикациях?
Отличительной чертой православной психотерапии является христианское милосердие, сострадательность. Трепетное и благоговейное отношение к созданной по образу Божию душе каждого человека, обратившегося за помощью. Святоотеческое наследие — основа православной психотерапии, в нем содержится все необходимое и для врачевания души и для ее спасения. Консультативный прием в православной, или как часто мы называем святоотеческой, психотерапии, это, прежде всего, встреча во Христе. Даже если пациент не христианин, православный врач не рассматривает эту встречу как случайность, но должен с величайшим благоговением отнестись к душе такого человека и сделать все, что в его силах.
Нередко пациенты сами спрашивают меня о смысле жизни, видя в моем кабинете иконы, лампаду, святоотеческие книги. И тогда тем, у кого открыто сердце к вере, я рассказываю о Православии, о христианском понимании смысла жизни, причинах и духовном значении страдания, болезни.
Лечебное психотерапевтическое воздействие должно, на мой взгляд, иметь иерархию целей: от первоочередных — успокоить, вселить надежду, устранить симптомы заболевания, до главных — подвигнуть пациента к внутреннему росту, духовному развитию, обратить его к непреходящим ценностям. По моему глубокому убеждению, психотерапия, когда это возможно, должна стать «мостиком» к Православию.
Одной из важнейших задач православной психотерапии является содействие человеку (пациенту) в осознании им психологических страстных механизмов болезни или конфликтной ситуации. Трудно переоценить роль православной психотерапии в реабилитации страждущих наркоманией, алкоголизмом.
— По сути дела, можно назвать психотерапевта «хирургом человеческой души».
В некотором смысле да. Основной «инструмент» психотерапевта — слово. Однако психотерапия более призвана не к словесному, но к духовному воздействию на человека. Ибо если за словами ложь, то и пользы никакой не будет. Без живительной силы Духа слово может быть лишь пустым звуком.
В древности говорили, что врачебное искусство держится на трех «китах»: ноже, целебной траве и слове. Нож — прообраз хирургии, целебная трава — собирательный образ лекарственных форм, а под словом понимается живое, душевное отношение врача к больному.
Годы атеизма и гонений на Православие в нашей стране не прошли бесследно. Выросло почти два поколения людей, не знавших Бога и Его святую Церковь. Сегодня мы переживаем очень трудное время. К большой скорби, духовный вакуум у части наших соотечественников (и не такой малой) заполняется лжеучениями, ересями, всевозможными сектами, увлечением оккультизмом, магией.
Найдутся и «духовные» наставники, готовые несколькими пассами «исцелить» души и тела страждущих. Их рекламные плакаты или объявления в прессе сулят «умопомрачительный эффект». Например: «Всего за два сеанса лечу гипертонию, астму, рак, диабет и прочие заболевания». Через запятую перечисляются десятки болезней, которые должны исчезнуть после нескольких мановений рук какого-нибудь экстрасенса, колдуна или гипнотизера.
Для этих «экстраординарных» личностей не существует разницы между незначительным и кратковременным облегчением, возникающим в силу известных психофизиологических законов, выздоровлением или духовной прелестью. Люди втягиваются в своеобразную «игру», шансов на выигрыш в которой нет.
В России, растлевая души людей, практикуют 300 тысяч оккультных целителей. Проблема психического здоровья общества из разряда медицинских вырастает в государственную, имеющую опасные для общества социальные последствия.
Психотерапия — особая медицинская специальность, связанная не столько с лечением в привычном понимании этого слова, сколько с воздействием на личность больного человека, на его душу. Она ставит перед собой благие цели. Однако на практике сложилась тяжелая ситуация, вызванная тем, что, теснейшим образом соприкасаясь с душой человека и пытаясь ее уврачевать, эта область медицины оказывается духовно несостоятельной, не имеющей нравственных ориентиров.
Нельзя облегчить душевное бремя другого человека, не имея собственных духовных ценностей. Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? (Лк. 6, 39).
Можно сказать, что только та психотерапевтическая помощь будет по-настоящему действенной и полезной, которая ведет ко Христу и проводится врачом или психологом, кающимся и исправляющим свою собственную жизнь. В этом случае слово специалиста будет подкрепляться благодатной силой Божией и утешит болящего, укажет дорогу к Тому, Который Истина, Путь и Жизнь! Психотерапия может помочь человеку лучше понять себя, свое душевное устроение, глубже оценить ту или иную конфликтную ситуацию, успокоиться. Однако никакой психотерапии не под силу преодолеть в душе человека грехи и страсти — это, при условии его духовных усилий, возможно только Господу.
беседовала Полина Мельникова
Источник
Что чувствует человек когда болит душа
«Даёшь здоровый образ жизни!» – лозунг современного общества, где здоровье объявлено одной из высших ценностей. Даже когда речь идет о психическом здоровье, то все рекомендации остаются на телесном уровне: нужно лучше спать, правильно питаться, не забывать про витамины и спорт, не подвергаться стрессам – тогда и с психикой все будет хорошо. Но русский народ никогда не понимал душевное здоровье исключительно в таком, сугубо физиологическом, плане. Об этом говорят и выражения, которые сохранились в нашем языке: «душа болит», «на душе тревожно», «душа ноет», «душа тоскует». О том, что же такое душа в христианском понимании, и почему она может болеть, рассказывает руководитель миссионерского отдела Архангельской епархии протоиерей Евгений Соколов.
Однажды я беседовал с одним человеком, очень богатым, который пытался покончить с собой. Его единственная дочь четырнадцати лет умирала от онкологии. Дорогостоящее лечение за рубежом не помогло. Я понимал, в какой страшной ситуации он был: единственный ребенок так мучается, и ничем ему помочь нельзя. Однако если бы отец довел свой эксперимент с суицидом до конца, то на вопрос девочки к маме «где папа?» ответ был бы: «Он из-за тебя повесился». То есть на болящего, умирающего ребенка ложилась бы еще смерть любимого отца. И человек считал, что он имел на это право. Посмотрите: ни большие деньги, ни высокие связи, ни блестящий ум, ни богатырское здоровье –ничто оказалось не нужно. Человек старался все это уничтожить. Нестерпимо болело самое главное.
Я сказал: «Знаешь, почему ты это делал? Потому что у тебя была хилая, изнеженная, капризная, ленивая, тщедушная, тщеславная душа. Ты вообще ею не занимался 50 лет!» Это как в школу ребенок не пошел – букв не знает, читать не умеет, он не развил интеллект. Самым печальным было это состояние консервации. Но стоило оказаться в тяжелой ситуации, когда потребовалась сила души, выяснилось, что она неспособна вынести эту тяжесть. Проще покончить жизнь самоубийством, чем бороться с испытанием, помогать ребенку. Тонет человек – я могу его спасти, если умею плавать, если я сильный. Если я слабый, могу только вздыхать и ныть, переживать эмоционально, но от этого мало пользы – надо спасать.
Так вот, он не мог даже достойно проводить свою дочь в горний мир. Человек был действительно умным, по-моему, даже доктором наук. Это поражало: даже при высоком уме может быть абсолютно неразвитая душа. Я спрашивал: «Почему Вас это не интересовало?» «Что-то не задумывался», – ответ был. Это можно отнести к 90 процентам человечества.
Любовь не может стать материей
Теперь надо понять, для чего человеку душа. Все было устроено в человеке гармонично и просто. Медики говорят про простую аксиому: любое чувство в человеке определяет орган, который за это чувство отвечает. Зрение – глаза, обоняние – нос, вкус – язык, слух – уши. Эти органы могут болеть, неправильно функционировать. Дальтоник и здоровый человек одну и ту же картину видят по-разному. Люди с абсолютным слухом и простым одну и ту же музыку слышат по-разному. Даже если мы вкушаем одну и ту же еду, ощущаем ее по-разному. То есть мы воспринимаем мир по мере здоровья наших органов чувств, поэтому их бережем и соблюдаем физиологические законы: на сварку не смотрим – жалко зрение, страшный грохот не слушаем – жалко слух.
Есть еще такое чувство в человеке, как любовь. На вопрос, почему на вкус и цвет товарищей нет, обычно отвечают: «Все мы разные». Понимаю, что мы разные. Но можно спросить Вот два близнеца – все у них одинаковое: и родители, и методики воспитания, но один любит ромашки, другой – васильки. Ответ на вопрос «почему?» такой – если я люблю что-то, значит, во мне есть нематериальное. Философский принцип: подобное производит подобное, подобное познается подобным.
Любовь не может быть материей, как и материя не может стать любовью. Это нематериальное не станет песком по смерти. И оно тоже имеет вектор направления. Есть «плюс» и «минус», то есть можно любить конфеты и между ложкой рыбьего жира и конфетой выбрать конфету, потому что она вкусная. Она вредна зубам, печени, поджелудочной. Рыбий жир полезен, но выбирается конфетка. Вот и в духовном плане выбирается то, что вредит душе. Для живого организма есть полезное и вредное. Мы бережем органы чувств, но совершенно безобразно, безалаберно относимся к душе, потому что мы не знаем, зачем она нам нужна. А она нам дана, чтобы мы научились правильно любить.
Вспомним, как Бог оживотворяет человека. Если до этого про животных Он сказал: «Да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так» (Быт. 1. 24), – то человек оживотворяется по-другому: «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2. 7). То есть человек это дыхание усвоил. Тут надо обратить внимание: если мы съели кусочек свинца, он нами не усваивается, потому что инороден; он уйдет из нас. А коль мы усвоили дыхание Божие, мы можем его накапливать. Все, что усваивается, может накапливаться. Смысл жизни, как говорит Серафим Саровский, – в стяжании Духа Святого. Это та Божественная энергия – благодать Божия, которая растворена в нас, и она может заметно накапливаться. Христос показывает, как можно обо́жить душу. Мария Египетская ходит по воде, Серафим Вырицкий проходит сквозь стены, поскольку в этих святых действует накопленная благодать. Но как происходит ее взаимодействие с материей, мы понять не можем. Наш ум, чувства, умение любить и страдать – это все свойства нематериальной души.
Душа и тело связаны. Когда человек умирает, говорят о «раздирании» души с телом, то есть это не мгновенный процесс. Что происходит дальше – это отдельная тема. Наука не знает, что такое смерть, определения смерти нет. Медики отвечают, что если мы загоним в словесную формулировку понятие «смерть», то будут случаи, когда все ее условия совпадут, но человек все равно оживет. И совсем непонятно, почему жизнь возвращается в тело.
Мы развиваем ум, физические, музыкальные, художественные возможности. Но главное, что мы должны развить, – это наша душа, то есть мы должны научиться правильно любить. Что значит любить правильно? Это очень важный вопрос. Мы знаем, как развивать интеллект – для этого есть масса методик, правил, упражнений. Мы знаем, как развить тело. Тренеры, которые готовят олимпийских чемпионов, умеют выжать физиологический максимум из человека. То же касается и художественного, и музыкального, и танцевального даров. Всюду нужны педагоги высшего класса, без педагога ты не добьешься мастерства. Чтобы развить свою душу, научиться правильно любить – нужно знать духовные законы. Это такие же аксиомы, как «дважды два – четыре» в математике.
Если мы чувствуем физическую боль, значит, наш организм сигнализирует нам о какой-то проблеме. Если болит душа – ноет, тревожится, скорбит – это тоже сигнал, что идет некое нарушение, искажение. Это происходит, когда мы выходим за рамки законов Божиих. Меня ударили по руке – рука болит. Бьют по душе – словом, непристойными зрелищами, жестокостью – и она начинает болеть, метаться. Вот здесь самое важное и страшное. Я не могу сказать: пусть зубы у меня болят, а я спать пошел. От этой боли хочется на стены лезть. Если душа у человека не здорова, организм не может быть здоровым. И душу можно лечить только Божественной благодатью. Потому что дыхание Божие в нас, мы Его творение.
Болезни души в церковной аскетике называются страстями. Страсть – это чрезмерная привязанность к чему-либо, что не есть Бог. Попробую объяснить. Я знал одного человека из большой дружной высокообразованной семьи, где сестра и три брата – доктора наук. У них парализовало мать (она была совершенно парализована, но в сознании, говорила), и они решили никого не нанимать, а по очереди брать по отгулу и сидеть с ней. Когда была пора старшего брата, ему должны были привезти на поезде и передать марку (этот человек был страстным коллекционером). Он знал, что в седьмом вагоне проводник везет ему эту марку. И он сказал: «Мама, я через час приду, встречу поезд и вернусь». Но на подъезде к перрону поезд сломался, и надо было ждать. Ждал час, два – он понимал, что, если уйдет, марка может вообще потеряться. Проводник уйдет – и все. Он ждал три часа. Три часа, вместо того чтобы бросить все и уйти к матери. Марка – простой кусочек бумажки – была выше любви к родному человеку. Вот что такое страсть. А как же парализованная мать? Она же видела время: вместо часа – три часа. Что она переживала, что думала? Вот яркий пример страсти. Это привязанность ко всему, что угодно, что не есть Бог.
Страсти настолько поглотили мир, что даже малые дети подвержены их разрушительному действию. Телефоны, планшеты, компьютерные игры… Раньше у нас было трудовое воспитание, всевозможные послушания по дому, а сейчас урбанизация и технологии дали нам множество свободного времени. И мы направили его на развлечения вместо того, чтобы потратить на изучение духовных законов. Ребенок с детства поражен страстями, которые уродуют его душу. Страсти становятся выше Бога, выше любви к Нему. Многие этого просто не понимают.
Святые отцы выделяют восемь категорий страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Есть легкие болезни – насморк, кашель, кариес, а есть онкология, СПИД. Эти восемь страстей губят душу, как тяжелые болезни. Вырваться из-под их власти чрезвычайно трудно. Это как паралич, когда ты бы и хотел поднять руку, хотел бы пойти, но не можешь.
От этих страстей устаёшь. Когда у тебя чрезмерная любовь к маркам, ты постоянно собираешь – десять, пятнадцать, двадцать лет. Коллекция растет, и ты уже вроде бы рад избавиться от них, а не можешь. Страсть связывает тебя: вспомни, сколько сил потрачено, сколько денег, сколько энергии. И главное, страсти не приносят человеку никакого удовлетворения.
Сребролюбец копит деньги: один миллион, другой, десять, сто – а хочется все больше и больше. Блудник меняет женщин и не может остановиться.
Мир по законам любви
Противоположность страсти – добродетель. Любая добродетель, как я уже говорил, дает возможность накопления Святого Духа. Чем больше накапливаете, тем больше в вас проявляется умение любить. И обретается душевный мир, которого так ищет каждый человек. После Воскресения Христос приходит к апостолам и говорит: «Мир вам» (Лк. 24:36). А мир – это что? Это умение прощать и не реагировать на окружающие соблазны. Человек, который умеет созидать мир в душе, всегда в хорошем настроении, во внутреннем покое. И он умеет не грешить. А вот когда у человека нет мира в душе, он реагирует на все, страсти на все болячки откликаются. А раздражение и гнев так ранят душу, что сутками отходишь от них.
Господь говорит: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14. 15). Надо пытаться жить по заповедям. Можно сказать, что выбор веры – это выбор духовных законов, по которым развивается душа. Если вы ничего не выбираете, это тоже выбор. Но конец один: любовь песком не становится, разделение души и тела происходит, душа входит в новый мир, который живет по законам вот этой самой любви. Если вы этих законов не знаете, вы их не выполняли, то там вам уже ничему не научиться.
Источник