Иммануил Кант. «Критика чистого разума»
Иммануил Кант. «Критика чистого разума»
Следует различать содержание научного знания, зависимое от опыта, и форму знания, зависящую от разума, врожденную, предшествующую всякому опыту. Форма сообщает знанию всеобщность и необходимость, а опыт наполняет его конкретным содержанием.
Научное знание » содержание + форма
Формы знания различаются в зависимости от познавательной способности человека – чувственности, рассудка или разума.
Существует различие между вещами, существующими сами по себе (вещи в себе), и вещами, какими они нам являются в нашем восприятии (вещи для нас, явления).
Только вещи для нас, или явления, могут быть предметом научного знания. Вещи в себе научному познанию недоступны (так как в них отсутствует опытное содержание).
Существуют три объекта классической (докантовской) философии, представляющие вещи в себе и требующие изгнания из чистого разума в качестве его целей, – душа человека, мир (Вселенная) и Бог. Они – иллюзии и заблуждения разума, возомнившего себя независимым от опыта.
| Познавательные способности человека, их априорные формы, функции и обосновываемые науки | |||
|---|---|---|---|
| Название | Априорные формы | Функции | Обосновываемая наука |
| Чувственность (эстетическая способность) | Пространство и время | Упорядочение ощущений в пространстве и во времени | Математика (арифметика, геометрия) |
| Рассудок (аналитическая способность) | Категории | Категориальный синтез явлений в научное знание | Естественные науки |
| Разум (диалектическая способность) | Идеи | Попытки мыслить вещи в себе (душу, мир или Бога) без опоры на явления | Философия |
«Критика чистого разума»
Если сенсуалисты правы и все знание из опыта, утверждения математики, естествознания и философии лишаются необходимой достоверности и всеобщности.
Если рационалисты правы и все знание из разума, утверждения математики, естествознания и философии превращаются в тавтологии – аналитические истинные суждения, ничего не говорящие о реальном мире.
Но ни сенсуалисты, ни рационалисты не правы: математика и естествознание дают достоверное, всеобщее и синтетическое (основанное на опыте) знание о реальном мире. Как это возможно?
Сенсуалисты и рационалисты не обратили внимание на то, что:
• всякое знание имеет опытное содержание и врожденную (априорную) форму, которая ему предшествует и его упорядочивает;
• содержание знания изменчиво, зависит от опыта, форма знания всегда постоянна, зависит только от человека;
• каждая из познавательных способностей (чувственность, рассудок и разум) имеет свои априорные формы;
• форма знания определяет всеобщность и необходимость его содержания, но не наоборот.
Таким образом, сенсуалисты и рационалисты в своей дихотомии проглядели возможность существования знания, как синтетического, так и априорного. Именно такие суждения характерны для математики, естествознания и новой философии.
Значит, следующие три вопроса – наиважнейшие для исследования:
• Как возможна математика?
• Как возможно естествознание?
• Как возможна философия как наука?
Ответ на вопрос «Как возможна математика?» дает, считает Кант, анализ чувственности. «Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания… Ни один предмет не может быть нам дан иным способом».
Формы чувственности – пространство и время – врожденные, или априорные, структуры, упорядочивающие в пространстве и времени ощущения объекта и создающие явления созерцаемого объекта. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания. Время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания. «Пространство и время, вместе взятые, суть чистые формы всякого чувственного созерцания, и именно благодаря этому возможны априорные синтетические положения… Только явления суть сфера приложения понятий пространства и времени, а за их пределами невозможно объективное применение указанных понятий».
Пространство обосновывает всеобщность и необходимость всех геометрических суждений, время – всеобщность и необходимость всех арифметических суждений.
Пространство и время – формы чувственного созерцания, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас и никогда – с вещами в себе.
Ответ на вопрос «Как возможно естествознание?» дает анализ рассудка. Рассудок как высшая познавательная способность означает способность мыслить в терминах понятий, или категорий. «Рассудок как способность мыслить (представлять себе нечто посредством понятий) называется также высшей познавательной способностью (в отличие от чувственности как низшей)».
Формы рассудка – категории – априорные структуры мышления. Они не знание, а только формы мыслей. Но именно эти формы придают научному познанию всеобщность и необходимость. Категории делятся на четыре группы, по три в каждой (третья – синтез первых двух).
| Категории | Предмет обоснования |
|---|---|
| Априорные формы рассудка 1. Категории количества • единство • множество • цельность 2. Категории качества • реальность • отрицание • ограничение 3. Категории отношения • субстанция • причинность • взаимодействие 4. Категории модальности • возможность • существование • необходимость | Законы и утверждения естественных наук Пример: |
Чувственность и познание – различные способности. Но они обе необходимы для научного познания. «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои понятия делать чувственными (то есть присоединять к ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком (то есть подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание. Однако это не дает нам права смешивать долю участия каждого из них; есть все основания тщательно обособлять и отличать одну от другой».
Категории – формы рассудка, но не вещей. Значит, они разрешают иметь дело только с вещами для нас (явлениями), но не с вещами в себе.
Ответ на вопрос «Как возможна философия как наука?» дает анализ разума. Разум – способность познания, аналогичная рассудку, но, в отличие от него, выходящая за пределы возможного опыта (рассудок никогда не покидает границы возможного опыта). Разум стремится к абсолютному знанию, обосновывающему все конечные и относительные знания, то есть стремится к познанию вещей в себе. Априорной формой разума служит идея – понятие об абсолютном (вещи в себе). «Под идеей я разумею такое необходимое понятие разума, для которого в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет».
Существуют три идеи разума: идея души, идея мира в целом и идея Бога. «Мыслящий субъект есть предмет психологии, совокупность всех явлений (мир) есть предмет космологии, а вещь, содержащая в себе высшее условие возможности всего, что можно мыслить (сущность всех сущностей), есть предмет теологии».
Претензии разума на абсолютное знание порождают ошибки в его умозаключениях и противоречия с самим собой – он в равной мере способен доказать как некоторое положение о вещи в себе, так и прямо ему противоположное.
| Идеи | Ошибки и противоречия разума |
|---|---|
| 1. Идея души как абсолютного субъекта всех явлений сознания. 2. Идея мира как абсолютного единства всех материальных явлений. 3. Идея Бога как абсолютного единства всего материального и идеального | 1. Доказательство души в качестве абсолютного субъекта всех явлений сознания логически ошибочно, так как такой субъект не может быть предметом созерцания. 2. Доказательство мира как абсолютного единства всех материальных явлений невозможно, так как равнодоказуемы следующие пары противоречащих друг другу утверждений: 2.1.1. Мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени. 2.1.2. Мир не ограничен в пространстве и не имеет начала во времени. 2.2.1. Мир состоит из простых частей. 2.2.2. В мире нет ничего простого. 2.3.1. В мире существует свобода (свободная причинность). 2.3.2. В мире нет никакой свободы. 2.4.1. В мире существует необходимая сущность (как его часть или как его причина). 2.4.2. В мире не существует никакой необходимой сущности. 3. Все доказательства бытия Бога неверны, так как сводятся к онтологическому, которое ложно, потому что фактическое существование Бога выводит из понятия о Боге. |
Но существование чего-либо есть вопрос опыта и только опыта. А Бог не может быть объектом опыта Разоблачение претензий разума на абсолютное знание, знание вещей в себе, доказывает необходимость развития философии как науки только о конечных и условных причинах явлений.
Ответ на главный вопрос «Критики чистого разума» – «Что я могу знать?»:
Я могу знать только явления вещей, но не вещи сами по себе.
Источник
Чувственность и ее всеобщие формы — пространство и время.
Учение о чувственности Кант называет трансцендентальной эстетикой. Понятие «трансцендентальное» найдет в дальнейшем свое объяснение, а пока надо раскрыть тот непривычный для сегодняшнего читателя смысл, который вкладывается в слово «эстетика». В соответствии с обычным для времени Канта понимание слово это как раз и обозначало учение о чувственности — ощущениях, восприятиях, представлениях. Уже, правда, входило в оборот и другое значение слова «эстетика» — учение о прекрасном, об искусстве. Но кантовское словоупотребление традиционное. Начиная транцендентальную эстетику, Кант снова делает первые шаги по пути, проложенному материализмом и сенсуализмом. «Каким образом и при помощи каких бы средств ни относилось познание к предметам, во всяком случае созерцание есть именно тот способ, каким познание непосредственно относится к ним и к которому как к средству стремится всякое мышление. Созерцание имеет место, только если нам дается предмет; а это в свою очередь возможно, по крайней мере для нас, людей, лишь благодаря тому, что предмет некоторым образом воздействует на нашу душу (das Gemut afficiere). Эта способность (восприимчивость) получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас, называется чувственностью. Следовательно, посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания; мыслятся же предметы рассудком, и из рассудка возникают понятия».
Способности чувственности и рассудка — т.е. способность воспринимать, принимать впечатления, стало быть, созерцать предмет и способность мыслить его — существуют лишь в неразрывном взаимодействии. Только благодаря их единству возможен опыт. Опыт Кант и определяет как взаимодействие чувственности и рассудка. Тем не менее он считает возможным в трансцендентальной эстетике приступить к относительно самостоятельному изучению чувственности и ее форм.
Исследование чувственности для Канта прежде всего означает выделение элементов чувственности и их пристальное исследование. Не все элементы изучаются одинаково глубоко и подробно. Так, с самого начала Кант выделяет ощущения и явления как элементы чувственности. Определение ощущения в общем близко к закрепившемуся у нас пониманию этого элемента познания; оно по существу заимствовано Кантом у сенсуализма. «Действие предмета на способность представления, поскольку мы подвергаемся воздействию его (afficiert werden), есть ощущение. Те-созерцания, которые относятся к предмету посредством ощущения, называются эмпирическими». А вот благодаря специфическому определению слова «явление» Кант уже готовит отход от сенсуалистической, эмпирической традиции в истории философии: «Неопределенный предмет эмпирического созерцания называется явлением». Сенсуализм исходил из того, что через явления предмет схватывается более или менее адекватным образом. Кант же считает, что в явлении «есть» явленность не предмета самого по себе, а предмета созерцания, но это предмет сугубо неопределенный. Тут и начинает завязываться узел, который силилась развязать — или, наоборот, связать потуже — послекантовская философия.
Явление, по Канту, с одной стороны, способствует данности предмета через созерцание. Но какая это данность, что мы узнаем о предмете с помощью явления? Не более того, что он есть, что он есть «вещь сама по себе», независимая от сознания, и что он — источник действия на органы чувств, на человеческую способность восприимчивости, источник созерцаний. Каков предмет сам по себе? Говорит ли об этом явление? Не более того, что предмет есть и он неопределен. И тут критики Канта делятся на два лагеря. Одни утверждают, что Кант не имел оснований предполагать даже существование предметов, вещей вне нас, ибо явления — исходный материал познания — не дают основания для таких заключений. Подобные замечания были сделаны уже после выхода в свет первого издания «Критики чистого разума». Откликаясь на них, Кант во втором издании усиливает критику идеализма (в его различных, в том числе солипсистских, вариантах) и обоснование независимого существования внешнего мира. «. Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума, — пишет он в предисловии ко второму изданию работы, — .необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению». Вполне очевидно, что, отстаивая существование вещей (самих по себе) вне сознания — а это исходный пункт «Критики чистого разума», важнейшее опорное звено всей ее конструкции, — Кант прочно опирается на тезисы материализма и сенсуализма.
Другой лагерь критиков образовали те, кто оспаривал кантовское рассмотрение мира явлений как барьера, отделяющего познание от вещей самих по себе. Лагерь этот совершенно неоднороден. В Него входили и входят идеалисты (Гегель, Хайдеггер) и материалисты (Маркс, Ленин). Их доводы, хотя и проистекающие из различных оснований, сводились и сводятся к тому, что Кант значительно преуменьшает «раскрывающую» силу явления. Предмет уже в явлении — и, быть может, в особенности в явлении — предстает не разъятым на субъективные ощущения, а «возникает» перед взором человека в его целостности, подлинности, убедительности.
Но ведь Кант с самого начала мыслит исследовать познание, осуществляемое с помощью чувственной способности. А анализ чувственности он ведет тем способом, который заимствует у естествознания: целостное познание, опыт расчленяется прежде всего на две способности — чувственность и рассудок, но и каждая способность далее искусственно, аналитически расчленяется на элементы. То в явлениях, что соответствует ощущениям, Кант называет «материей явления», представляющей все его многообразие. Но ведь должно существовать нечто, рассуждает Кант, что упорядочивает, организует мир ощущений. Таким организующим началом не могут быть сами ощущения. Значит, есть нечто, упорядочивающее материальные элементы явления, что происходит благодаря его формам. Именно благодаря форме, согласно Канту, мы получаем не некое хаотичное многообразие ощущений, а явление как организованное, упорядоченное целое; нам является, хотя и не вполне определенно, предмет как целое. Значит, чувственность — не только способность воспринимать впечатления, что могло бы сделать эту способность чисто пассивной. В чувственности должны быть заключены некоторые моменты, делающие ее активной человеческой способностью. Человек потому способен воспринимать по законам, общим для человеческих существ, что кроме многообразной материи, кроме неповторимо множественных ощущений есть формы чувственности. Иными словами, есть что-то в нас, что сразу задает форму предметности — «дает» предмет в пространстве и времени. Пространство и время Кант и считает прежде всего формами чувственности.
Как формы чувственности пространство и время специфичны. Их Кант также называет априорными формами чувственности, а в их исследовании он видит главный интерес трансцендентальной эстетики. Прежде чем определить пространство и время как априорные формы чувственности, Кант вводит еще одно понятие, на первый взгляд странное, — понятие чистого созерцания. Странным его можно считать потому, что Кант заявляет: в таком созерцании нет ничего, что принадлежит ощущениям. Как же это возможно? Разве созерцание по самому определению не есть способность видения, т.е. ощущения? В том-то и дело, что Кант, имея в виду пространство и время, переходит к разбору другого типа созерцания. Возникает оно как следствие целого ряда следующих друг за другом теоретических процедур. В чем же специфика подхода Канта к теме, проблеме пространства и времени? Во-первых, в том, что подход этот философский, а не естественнонаучный: речь здесь идет не о пространстве и времени как свойстве вещей самих по себе, а о пространстве и времени как формах нашей чувственности. Стало быть, во-вторых, исследуется «субъективное» время — время, так сказать, человеческое (в отличие от «объективного» времени мира). Но, в-третьих, само это субъективное объективно для человека и человечества. Постулирование характеристик пространства и времени в «Критике чистого разума» развертывается по единой в принципе схеме. Есть только некоторые оттенки различия:
1. Пространство и время не суть эмпирические понятия, выводимые из внешнего опыта.
2. Пространство и время суть необходимые априорные созерцания, лежащие в основе всех созерцаний вообще.
3. Пространство и время суть не дискурсивные, или, как их еще называют, общие понятия, а чистые формы чувственного созерцания.
4. Пространство и время представляются как бесконечно данные величины.
При характеристике времени добавлен еще один пункт, причем определено различие между временем и пространством: «Время имеет только одно измерение: различные времена существуют не вместе, а последовательно (различные пространства, наоборот, существуют не друг после друга, а одновременно)».
Почему, согласно Канту, пространство и время не суть эмпирические понятия, выводимые из внешнего опыта (пункт 1)? Почему они не суть и дискурсивные, т.е. общие понятия? С одной стороны, Кант исходит из того, что данность предметов сознанию сама по себе еще не содержит, не гарантирует данности пространства и времени. По Канту, когда мы созерцаем отдельные предметы (а также сколь угодно обширные группы предметов), мы тем самым и тут же — вместе с опытом — еще не обретаем такого представления о пространстве и времени, которое носило бы всеобщий и необходимый характер, было бы аподиктическим. А именно оно (что также не всегда принимается во внимание) интересует Канта. Ибо он вовсе не отрицает, что какие-то представления о пространстве и времени «приходят» вместе с вещами. Однако в них не может быть гарантии всеобщности, необходимости; отдельные акты восприятия не дают им, следовательно, силы критериев, форм, организующих опыт. Это, с одной стороны. Но, с другой стороны, констатирует Кант, мы всегда со строгой необходимостью воспринимаем предметы как данные в пространстве и времени. «Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не может устранить само время. «. Когда предмет является, он как бы заведомо дан как предмет «внешний» (пространственный) и как встраиваемый в какую-то последовательность. Отсюда Кант делает вывод, что и наше сознание «изначально», «заведомо», т.е. до всякого опыта, априорно должно располагать и фактически располагает своеобразными всеобщими критериями, позволяющими устанавливать положение предметов, перемену ими места и констатировать отношения последовательности, одновременности. Что же—в позитивном смысле — есть пространство? Что есть время? Какова, согласно Канту, их природа? В трансцендентальной эстетике Кант стремится доказать, что пространство и время — в качестве фундамента, критерия формы данности предметов — суть все-таки созерцания, представления, хотя и особые.
Почему пространство и время, по Канту, являются — каждое — созерцанием, точнее, «чистой формой чувственного созерцания»? Ответ на этот вопрос — главное, что требуется доказать в кантовской философской задаче. Основной аргумент в пользу «созерцательной природы» данной формы: время (как и пространство) — одно. «Различные времена суть лишь части одного и того же времени». Аналогично и с пространством. Поэтому охватить, представить пространство и время как таковые — значит, по существу подняться над их «частями». И в самом деле, достаточно нам начать наблюдать или воображать время в какой-то момент, в какой-то «точке», как сразу неизбежно приходится предположить некую единую «линию времени» (то же — в случае пространства). Отсюда и другое их свойство: каждое локализованное, условно ограниченное временное (и пространственное) отношение неизбежно должно находить «продолжение», уже не знающее ограничений. «Поэтому, — делает вывод Кант, — первоначальное представление о времени должно быть дано как неограниченное».
Благодаря доводам о том, что время (пространство) — одно и что оно бесконечно, считаются доказанными: 1) чувственная природа времени как критерия, формы всех и всяческих актов эмпирического созерцания предметов (потому-то пространство и время и понимаются Кантом как формы чувственного созерцания); 2) неэмпирическая (внеопытная) природа этого «чувственного созерцания» (потому-то пространство и время определяются как «чистые формы чувственного созерцания» ).
Новаторство теории времени Канта состояло именно в том, что ею был утвержден своеобразный «принцип дополнительности» мира вещей по отношению к сознанию субъекта и сознания субъекта по отношению к познанию являющегося ему мира вещей. В трансцендентальной эстетике это был, в частности, «принцип дополнительности» («невычитаемости») чувственности и ее форм по отношению к любым (актуальным процессам опытно-практического, теоретического освоения времени. Вряд ли можно предполагать, что подобный принцип, сегодня более ясный и достоверный, был освоен тогдашним естествознанием. В этом аспекте кантовское учение о времени было скорее не обобщением достижений естествознания, а их подлинно новаторским предвосхищением.
Источник